Mapeo de potencialidades y preocupaciones del Alto Napo

En los talleres (Foto: Roberto Carrasco)

POTENCIALIDADES ECONÓMICAS Y SITUACIÓN DE LAS
COMUNIDADES DEL ALTO NAPO PERUANO

Por Roberto Carrasco, OMI

Después de dos años de pensarlo varias veces, decidimos compartir esta información. Fruto del trabajo con las comunidades nativas kichwas —entre otras— ubicadas en el Alto Napo, tanto en el distrito de Torres Causana como en el distrito de Napo, provincia de Maynas, región Loreto en Perú. Recorrimos caserío por caserío.

No es fácil —lo podemos confesar— desprendernos de esta información. Muchas veces, algunos funcionarios del gobierno nos lo han solicitado. Pensábamos que no era oportuno darla en ese momento porque creemos que el Estado tiene los recursos suficientes para hacer estudios de investigación aún más profundos.

Este material presenta una recopilación, desde nuestro modo de ver como misioneros, de las potencialidades económicas y las preocupaciones de los pueblos indígenas del Alto Napo (Perú). Asimismo, aunque aún no se ha concluido de transcribir la información, el documento expresa cómo viven, sienten y piensan las comunidades respecto a sus problemáticas actuales. Este ejercicio nos permitió elaborar un pequeño Mapeo, que para las organizaciones indígenas ORKIWAN y FECONAMNCUA les sirvió mucho en la elaboración de la Agenda Política Común de los pueblos del Napo entre los años 2013 – 2014.

En los talleres (Foto: Roberto Carrasco)

La labor de un misionero va más allá de pedir a Dios por las personas a quienes se les confía. Más que solo orar o predicar, la labor es encontrar a Dios —Pachayaya, lo llaman los kichwas— en medio de todo este cúmulo de vivencias propias de la cultura napuruna. Vivencias y expresiones culturales tan válidas como tantas otras. Por ejemplo, es sorprendente conocer la gran variedad de peces y animales con las que cuentan las comunidades de la Amazonía peruana. Así como, la gran variedad de plantas medicinales que existen y usan para curar sus dolencias —a falta de médicos en la zona—. Impresiona observar la relación que tienen tanto con los bosques como con sus tierras, el río, las cochas y quebradas. Son esas experiencias profundas que marcan la vida de un indígena napuruna desde su niñez.

Resumiendo:

La problemática que aqueja a los pueblos del Napo tiene que ver con:

Educación.- Por la escasa calidad educativa y el ausentismo del docente en las escuelas. Fortalecer la educación bilingüe intercultural.

Salud.- Falta de implementación de botiquines comunales. Se requiere mayor presencia del Estado. Promover la salud intercultural con "nuestra medicina natural".

Medio Ambiente.- La permanente proceso de contaminación de las aguas del Napo, trae como consecuencia la aparición de varias enfermedades.

Territorio.- La falta de seguridad jurídica territorial, frente al avance de las concesiones promovidas por el Estado. El derecho a la Consulta Previa se ha visto afectado.

Similar problemática es también la que viven los pueblos indígenas que habitan a lo largo del río Napo, en el sector ecuatoriano. El P. José Miguel Goldáraz lo describe de manera muy clara:

"Es lamentable la situación que presentan los territorios de las comunas indígenas: kichwas, waorani, shwaras, sionas, secoyas y cofanes para un desarrollo autonómico en el contexto político actual de la amazonia ecuatoriana. Sus pequeñas economías de subsistencia andan a la deriva en este mar verde de la selva, al vaivén de los megaproyectos del Estado y de las petroleras. Lo que llama la atención es la falta de reconocimiento del valor monetario de los territorios indígenas titulados, en los papeles y en la amplia realidad cultural y productiva de riqueza y bienestar nacional. Derechos cercenados por el Estado y las compañías, de donde se derivan todos los demás problemas de atraso y exclusión. El embrollo indígena desde la conquista española hasta ahora es complejo: fundamentalmente de propiedad territorial, de autonomía económica, de identidad cultural y de organización social autóctona".

Y continúa enfatizando:

"Se trata del acceso a la tierra, a su control y a la extracción y goce de su valor económico a través del ejercicio de la propiedad y la organización empresarial. Los títulos de propiedad prediales de sus territorios están asentados en los libros catastrales del Estado y puestos como brazaletes de adorno en los brazos paralíticos de las comunidades. Enredados en tal maraña de prejuicios históricos y abusos legales que hacen imposible su uso corporativo empresarial. El entorno de la comuna, sin embargo, es un jugoso espacio económico ocupado y aprovechado por las empresas y el Estado, mientras que un prejuicio mestizo racista, antropológico y administrativo anula la generación de una economía autónoma. El dueño duerme y sueña que es rico al cobijo del título de propiedad, mientras los ladrones saquean los recursos de sus territorios".

P. José Miguel Goldáraz presenta un escenario que realmente preocupa:

"Históricamente nunca se ha aplicado normativa alguna para la producción autóctona y desarrollo económico para los pueblos de la amazonía. Los territorios indígenas fueron conquistados por los descubridores y sus habitantes reducidos a esclavos de patrones y terratenientes. Situación que transcurre desde el siglo XVI hasta bien entrado el siglo XX. A los territorios indígenas se los ha calificado de “tierras conquistadas”, “pobladas de salvajes” y “baldías”; se ha invitado y promovido su invasión con slogans como, “la amazonia es una tierra sin hombres para hombres sin tierra” y sus poblaciones motejados de ser “sociedades que ni producen ni consumen”. Ha sido una actitud colonial de usurpación de recursos por parte del Estado y de instituciones indígenas y mestizas románticamente asesoradas que ven incompatibilidad entre una realidad indígena originaria y el valor económico de la propiedad de sus territorios que se les escamotea. Mientras se fomenta un romanticismo indigenista nefasto, basado en una educación ecologista y una supuesta incapacidad del nativo, obstaculizando el apoyo y fomento a la producción autónoma".

Tememos lo peor para las comunidades napurunas. Como Iglesia local, hemos podido dialogar con los pueblos que viven en el olvido y, junto a las organizaciones indígenas, empezamos a promover el diálogo como elemento fundamental para encontrar salidas a la problemática real de los pueblos de la cuenca del Napo. Parece que son muchas las propuestas del Estado, en especial cuando, a través de sus políticas extractivistas, planea explotar los recursos de la Amazonía. Los pueblos indígenas lo tienen claro y en todo momento nos lo decían:

"¿Qué va a pasar con nosotros y todo lo que tenemos en el río, en el monte, en nuestros territorios cuando lleguen las empresas petroleras por encima de nuestro consentimiento?"

En los talleres (Foto: Roberto Carrasco)

Esta es una gran interrogante que asumimos. A su vez, lo más valioso para nosotros, es la confianza que hemos encontrado en las personas con quienes trabajamos a lo largo de estos años: dirigentes, animadores cristianos, apus, entre otros.

Seguro que esta información puede valer —y mucho— a aquellos que se dedican a la investigación para que, de este modo, puedan proponer alternativas de solución allí donde las comunidades indígenas tengan participación vinculante. A estas alturas nos preguntamos: ¿cuánta sabiduría hay por conocer en medio de la Amazonía? No todo lo podemos mirar con ojos de codicia, ni con el deseo de sustraer los recursos que, en principio, pertenecen a ellos; es más, son ellos mismos quienes los cuidan y los protegen.

Por otra parte, la realización de este trabajo tomó más de dos años de recorrido, comunidad por comunidad. Iniciamos en la frontera peruano–ecuatoriana, en la localidad de Cabo Pantoja, y terminamos el trayecto en un pueblo kichwa del distrito de Napo. No fue fácil recopilar y sistematizar toda la información de cada taller; por ello, destacamos la participación de las autoridades comunales, de cada hombre y mujer, e incluso de jóvenes y niños a quienes hemos podido escuchar en sus escuelas.

La metodología empleada consistió en desarrollar diversos talleres, en los cuales se promovió el diálogo con los participantes, quienes plasmaron en papelotes las conclusiones de cada grupo de trabajo. Debido al tamaño reducido de algunas familias en ciertas comunidades, se realizaron visitas domiciliarias con el fin de mantener contacto más cercano con la población. Asimismo, las reuniones con la comunidad se convocaban con anticipación para que todos asistan al local comunal. El proceso contó con la participación de los profesores y los promotores de salud bilingües, quienes facilitaron la traducción, prioritariamente con los grupos de mujeres adultas mayores. Esta temática también se abordó de manera sostenida en los encuentros parroquiales a lo largo de más de más de seis años. Finalmente, destaco el aporte de los ancianos y ancianas de la comunidad —rukukuna, en lengua kichwa—; debido a su permanencia histórica en la zona, representan la fuente primaria para reconstruir el contexto original y los acontecimientos derivados de la llegada de los primeros mestizos.

Nuestro sueño fue reflejar en el papelote lo que las comunidades visitadas de ambos distritos quieren mostrar: sus saberes, conocimientos y el temor al perderlos en un futuro cercano. Durante estos años de trabajo, no hemos pretendido actuar como especialistas en la materia, sino como misioneros. Por ello, estos resultados son un primer intento de informar y compartir lo que las comunidades kichwas consideran valioso y recibido por Dios (Pachayaya) para el buen vivir.