jueves, 16 de mayo de 2019

Una experiencia de acompañamiento al pueblo amazónico


AMAZONÍA: DESAFÍOS Y PROSPECTIVAS PARA LA CASA COMÚN
Convención en preparación para el Sínodo de la Amazonía
Organizado por la Pontificia Universidad Gregoriana, la Red Eclesial Panamazónica, el Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral, el Movimiento Católico Mundial por el Clima y el Joint Diploma en Ecología Integral.


[Escuchar el audio: en este link: COMPARTIENDO UNA EXPERIENCIA]



Una experiencia de acompañamiento 
al pueblo amazónico

Por Roberto Carrasco Rojas, OMI
Misionero Oblato de María Inmaculada – PERÚ.


Para comprender el contexto

El Perú es un país pluricultural y multilingüe. Dentro de su territorio conviven muchas culturas: pueblos indígenas u originarios, blanco-mestizos y afroperuanos. En total, en el Perú son 55 pueblos indígenas u originarios, con 48 lenguas originarias: 44 amazónicas y 4 andinas pertenecientes a 19 familias lingüísticas.

La cuenca del Alto y Medio Napo peruano está ubicada en la región Loreto, que limita con el Ecuador; en ella existen: Kichwas (de la familia Quechua Napo), Muruy Muinane (de la familia Huitoto), Airo Pai, conocidos como Secoyas y Mai Juna, también como Orejones (ambos de la familia Tucano), y los Arabelas (de la familia Záparo).


Para un indígena naporuna, vivir en sociedad es propio tanto de los seres humanos como de la naturaleza: todo está relacionado. La cosmovisión naporuna enseña que hay un Espíritu –el SAMAY, una fuerza que busca la unión. Pero también hay otra fuerza que desune, desbarata, destruye. Por lo tanto, la sociedad humana debe organizarse según un espíritu, unas ideas y pensamientos. No hay cabida para el espíritu de desigualdad. Sin embargo, según ellos mismos, hoy lo que se impone es el espíritu de competencia.

Los naporunas tienen relaciones de reciprocidad y de prestaciones de servicio. Cuando hay oposición se complementan para llegar a ser completo. Se multiplican en pequeñas sociedades para repetir la misma vida.  Su punto de vista es el complementarse y el de establecer relaciones de reciprocidad y de servicio. De allí la importancia del trabajo comunitario, llamado Minka. Se puede decir que las características fundamentales de su organización social son la búsqueda del equilibrio, la armonía, la igualdad, la reciprocidad, el servicio en todas las manifestaciones sociales.

Cuatro momentos, con rostros concretos

A finales del 2008 la “Huelga Amazónica” ya había comenzado en el Perú. Ese año el gobierno del presidente Alan García Pérez, estaba por decretar algunas leyes que favorecían el crecimiento económico del país. Sin embargo, este hecho en sí mismo positivo, vulneraba el derecho a la participación y a la Consulta de los pueblos, porque el presidente pretendía hacerlo sin escuchar de ninguna manera la voz de los pueblos amazónicos. Más adelante algunos analistas llamaron a esta medida gubernamental "la política del perro del hortelano", queriendo con ello ironizar utilizando esta misma frase pronunciada por el presidente cuando sostuvo que los pueblos “ni comen ni dejan comer”. Al final, el presidente arbitrariamente, pero con traje democrático, promulgó dos leyes y cinco decretos legislativos. Esto provocó diversas reacciones, que luego dieron lugar a un conflicto trayendo como resultado muerte y desaparición en la región amazónica. En medio de este contexto, el investigador del Instituto de Estudios Peruanos, Antonio Zapata, escribía: "Esta política se ha condensado en una serie de decretos leyes que los amazónicos consideran atentatorios contra sus derechos ancestrales". El gobierno movilizó tropas de militares y policías a diversas zonas; situación nunca antes vistas por la población amazónica.


Fue en este contexto histórico donde empieza mi ministerio sacerdotal. Lo que aquí quiero hacer es simplemente compartir con ustedes, algunas de mis experiencias de acompañamiento pastoral a los pueblos amazónicos.

Nosotros los Misioneros Oblatos estábamos en el Puesto de Misión de Santa Clotilde, río Napo, jurisdicción del Vicariato Apostólico San José del Amazonas. Este tiene 14 puestos de misión, la mayoría de ellos a cargo de mujeres comprometidas con la Amazonía, sea religiosas o laicas. Una de ellas, que merece mención especial, es la Hna. Lupita del Putumayo con casi 50 años de labor y presencia misionera. Los sacerdotes éramos solo siete, más el obispo, para un territorio cuya extensión aproximada es de 155,000 km2 cuyos límites fronterizos son el Ecuador, Colombia y Brasil. Solo la parroquia Nuestra Señora de la Asunción, ubicada en Santa Clotilde, abarca un recorrido, de norte a sur, de aproximadamente 450 km sobre río. Vemos entonces, que el primer impacto era la tremenda cantidad de tiempo y energía que implica moverse y visitar los 124 pueblos que forman parte de la jurisdicción parroquial.


1. El conflicto en el río Napo

Nosotros estábamos tan lejos que no comprendíamos lo que sucedía en la región y el resto del país. Por esta parte del Perú no hay periódicos, no hay noticieros que informen lo que sucede. Solo una pequeña radio local que con música y algunos avisos entretiene a la población de Santa Clotilde. En los demás pueblos de la cuenca ninguna información de lo que estaba sucediendo en sus territorios.

El año anterior, el 2008, el gobierno del ex presidente Alan García Pérez estaba pensando dar luz verde a una transnacional petrolera, para que pudiera desarrollar el proyecto de “Construcción del Oleoducto y Línea de Diluyente CPF-Andoas Para Uso Propio”. Se trataría de la explotación comercial del Lote 67 que estaba siendo operado por Perenco Peru Limited Sucursal del Perú (de inversión anglo-francesa). Era sin duda un negocio gigante: se trata de un lote petrolero muy ambicionado y con importantes reservas de petróleo. Los informes indican más de 300 millones de barriles, que permitiría producir 100 mil barriles diarios, solo en ese lote. Se sabe que toda la Amazonía peruana está lotizada y entregada a las transnacionales petroleras y gasíferas. Recordemos que después de la Segunda Guerra Mundial, es Alemania quien empieza una presencia extractiva petrolera en la región (año 1945 en Maquía, cerca de Contamana – Loreto).


En los años 2008 y 2009, las federaciones indígenas de la cuenca, FECONAMNCUA –Federación de Comunidades Nativas del Medio Napo, Curaray y Arabela–, y ORKIWAN –Organización Kichwaruna Wankurina del Alto Napo– estaban viviendo un tiempo de debilidad organizacional a causa de las diversas descoordinaciones y abandono de sus dirigentes. Ninguna autoridad del estado decía “esta boca es mía”. En este contexto, las dos organizaciones indígenas me piden un trabajo de asesoría. Este hecho me convierte en testigo presencial del conflicto que narro a continuación.

Entonces, en medio de esta huelga amazónica, la población indígena acordó bloquear el paso tanto a las embarcaciones de la petrolera, como también a las comerciales. Ninguna podía atravesar el bloqueo ubicado en pleno río, a la altura de la comunidad nativa kichwa de Copal Urco.  AIDESEP –Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana– en medio de esta coyuntura declara: "Nuestros pueblos no han sido escuchados, en el colmo de la agresión, vemos que ahora se pretende privatizar y concesionar las aguas que son fuente de nuestra vida convirtiéndolas en una mercancía. El gobierno entrega los lotes petroleros a las empresas transnacionales”. Cabe precisar que según un "Estudio sobrela actuación de la empresa petrolera Perenco en el lote 67", realizado por el CAAAP –Centro Amazónico de Antropología y Aplicación Práctica– y Cooperacción, advierte que "todos los lotes petroleros, incluyendo el lote 67 se superponen a los territorios ancestrales y pertenecientes a los pueblos indígenas y las comunidades que se encuentran en ellos. Además se superponen a áreas naturales protegidas donde los ecosistemas son frágiles y de alta biodiversidad".

A finales de abril del 2009, con P. Jack McCarty y P. Edgar Nolazco (párroco) nos trasladamos a la zona del bloqueo para escuchar las demandas de la población indígena apostada allí. No era fácil plantear un diálogo con ellos. En el local de la comunidad de Copal Urco, una sola voz se escuchó esa mañana: "¡No queremos que la Iglesia se meta!, ¡Váyanse!". Eran las voces que se dejaban escuchar de parte de los líderes y apus kichwas y arabelas, del río Napo y del río Curaray. Entonces, decidimos regresar a la localidad de Santa Clotilde.


Llegó el lunes 04 de mayo del 2009, y sucedió algo que nos sorprendió: muy temprano por la mañana, escuchamos que sonaba la puerta de la Casa de la Misión. "¡Padre, Padre, por favor ábranos!". Se trataba de un grupo de líderes de la misma comunidad que venían en representación de los que estaban en Copal Urco. Dialogaron con nosotros y nos pidieron que los acompañásemos porque era inminente el temor de parte de ellos frente a un posible conflicto que se desataba. Rápidamente junto al párroco salimos inmediatamente en el bote de la Misión rumbo a Copal Urco. Fuimos testigos de un serio conflicto. Ya en casa nos comunicamos con el Obispo y nuestro Superior del Perú. Luego denunciamos el hecho y compartimos el material (fotos sobretodo) con Radio La Voz de la Selva de Iquitos, ya que pudimos registrar y recoger testimonios. Se trataba entonces de un enfrentamiento nunca antes visto. "Tres personajes contra uno": El Gobierno del país (poder político), la empresa petrolera (poder económico) y las fuerzas armadas (poder militar) versus los pueblos indígenas del Napo. Esto marcó profundamente el inicio de mi ministerio sacerdotal. Monseñor Campos ya me había advertido de la difícil situación de la Amazonía cuando asumí la coordinación de la Pastoral Indígena del Vicariato. En este primer momento, es imposible olvidar los rostros de quienes no entendían la magnitud del enfrentamiento.

2. Metales pesados en la sangre

Cada visita que hacíamos a las comunidades, además de celebrar la Palabra y la Eucaristía, era para compartir la información de lo que había sucedido y empezar a buscar las razones del porqué todo este conflicto en el río Napo. Es así que con la ayuda de la Comisión Episcopal de Acción Social, comenzamos un trabajo conjunto con el Vicariato para acompañar líderes y formarlos en temas sobre Derechos Humanos y Colectivos. Empezó con ello la formación itinerante de líderes sociales. Fue así que las federaciones indígenas nos pidieron que los apoyásemos en su reorganización, y junto a profesionales católicos seguimos el trabajo que nos permitió pasar a una segunda fase, el fortalecimiento institucional. Con las autoridades del distrito decidimos formar un Comité Multisectorial para dialogar y trabajar objetivos comunes. Un proceso de acompañamiento de pastoral social que la parroquia asumió junto a las comunidades y a las organizaciones civiles e indígenas. El apoyo del Comité de Justicia, Paz e Integridad de la Creación de los Misioneros Oblatos nos animaba.


En Santa Clotilde, dos misioneros y médicos trabajaban en el Centro de Salud a cargo de la Misión. Se trata de P. Jack McCarty, Opraem y P. Mauricio Schroeder, OMI. Ellos permanecieron allí más de 25 años. Recuerdo un informe escrito por P. Jack (director de la Micro Red de Salud del Napo) dirigido al gobierno: el título de este informe era “Metales pesados en la cuenca del Napo: un informe preliminar de su efecto en el ser humano”. El documento afirmaba que “durante los años 2008, 2009, y 2010 se había vuelto a realizar análisis de metales pesados en la Cuenca del Napo. Esta vez encontraron niveles preocupantes de mercurio, plomo, hierro, y cadmio en algunos de los puntos”. Esta situación empezó a preocuparnos a todos. Naturalmente la salud de la población estaba en grave riesgo si no se tomaba medidas. De solo pensar que la base alimenticia de un poblador en la ribera está basada en pescado, yuca, frutas y algunas verduras y carnes. Un alto índice de desnutrición infantil es todavía evidente. Recorriendo los pueblos es imposible olvidar los rostros de los niños que surcan y atraviesan el río con dirección a la escuela portando muchas veces solo una pequeña olla de masato y algo de plátano para comer. El nivel de educación es muy bajo, y es comprensible el porqué. Razón por la cual junto a las organizaciones decidimos enfrentar esta problemática.

3. Encuentro con Achakaspi en el Ecuador

A inicios del año 2011 nos quedamos sin Obispo. Pero la misión y la coordinación de la Pastoral Indígena debe seguir. Quería experimentar recorrer desde Iquitos,  pasando por el río Amazonas y luego casi toda la cuenca del Napo, surcando hasta Rocafuerte en el Ecuador (aprox. unos 750 km de viaje). Acompañando la formación de animadores cristianos y catequistas kichwas, fui al CEFIR – Centro de Formación Intervicarial Runa– en Pompeya. En una entrevista a José Miguel Goldáraz, misionero capuchino, quien trabaja hace casi 50 años en la Amazonía ecuatoriana – peruana, nos dijo que: “Nuestra labor como Vicariato del Aguarico - Ecuador es sobre todo la defensa, en primer lugar, y sobre todas las cosas, del hombre aunque sean de pueblos reducidos. Más vale salvar una vida que enriquecerse con el petróleo.  Y también la otra cuestión es la defensa de la Ecología del bosque… Por eso el peligro, y nuestra pastoral es totalmente decidida en defensa de los grupos humanos que tienen todo el derecho y con toda razón de habitar sus tierras. Por un desarrollo económico mal llevado y la explotación petrolera peor llevada, no hay razón para que se elimine a estos pueblos de cualquier manera que sea o se los intranquilice, o que se los saque de sus territorios y que se vean obligados a migrar a otras partes”.  Las palabras del P. José Miguel, conocido por los naporunas como Achakaspi (palo de hacha) son la de un maestro en la misión. Estas palabras sintetizan lo que podríamos considerar como un proceso de acompañamiento pastoral concreto a los pueblos amazónicos. No conocí a su fiel compañero de batalla, el P. Juan Marcos Mercier, ofm (quien falleció el año 2008, meses antes de mi llegada a la misión), pero la herencia y testimonios que escuché de él por los naporunas, es que era un místico en plena selva. Probablemente el que mejor sistematizó la cosmovisión naporuna en todas sus obras.


En ese tiempo, uno de los primeros resultados de este acompañamiento fue que las dos federaciones ORKIWAN y FECONAMNCUA mediante un pronunciamiento se dirigieron al ex presidente peruano Ollanta Humala, en estos términos: “Sabemos la existencia de altos niveles de mercurio y otros en nuestra cuenca. Exigimos la publicación de los resultados de estudios de metales pesados en las aguas de la cuenca del Napo... Que los pueblos examinados sean informados de estos resultados. Los pueblos examinados tienen el derecho a saber el resultado existente de tales estudios hechos a las aguas y personas. A la vez, pedimos que se amplíe el estudio para incluir aguas subterráneas. El agua es nuestra vida, si ella está contaminada corremos el riesgo nosotros y nuestros hijos. No somos ciegos frente a tantas enfermedades raras que aparecen”. 

Admiro la actitud de defensa y protección de la Amazonía por parte de aquellos hombres y mujeres, líderes valientes, guardianes de nuestros bosques. Estas actitudes me seguían formando.

4. Amenazas versus Resistencias

Al final del 2011, Mons. Miguel Olaortua, Vicario Apostólico de Iquitos, asume también el Vicariato San José del Amazonas. Depositando su confianza en el trabajo que veníamos realizando, continuamos con los proyectos gracias al apoyo de Misereor. Cuando evaluamos la primera etapa de la formación itinerante de líderes sociales en el Napo, empezamos a pensar en cómo acercarnos a otras cuencas, el Putumayo, el Amazonas y el Yavarí. Escuchando a los misioneros y agentes de pastoral, nos percatamos que por esos años se estaba implementando en la región de Loreto un conjunto de Megaproyectos, el llamado IIRSA – Iniciativa para la Integración de la Infraestructura Regional Suramericana – es un mecanismo institucional de coordinación de acciones intergubernamentales de doce países suramericanos, que tienen el objetivo de construir una agenda común para impulsar proyectos de integración de infraestructura de transportes, etc. Veíamos que la amenaza era inminente para los pueblos indígenas. No bastaba con promover colectivos para la vigilancia y monitoreo de la implementación de los megaproyectos IIRSA en Loreto. Empezamos a trabajar con las organizaciones regionales y con la sociedad civil. En el Napo nos unimos para fortalecer la promoción de jóvenes para estudiar la Educación Intercultural Bilingüe. De igual modo, el Proyecto Recrearte, se trataba de un trabajo articulado con voluntarios para dedicarnos a los niños y niñas kichwas cada verano por siete años. No podíamos dejar de escuchar tanto a niños y jóvenes.


Era octubre del 2012. En ocasión de la conmemoración de los 100 años de la encíclica Lacrimabili Statu Indorum del Papa Pío X, nos reunimos las Iglesias Hermanas del Perú, Colombia y Brasil en La Chorrera – Amazonía colombiana, para junto a los pueblos muruy muinane, bora, entre otros, hacer un gesto simbólico rescatando la Resistencia de los Pueblos Indígenas. Recuerdo aquel “Discurso de la conmemoración de los 100 añosdel etnocidio en La Chorrera”, pronunciado por Raul Teteye Ugeche, Rector del Colegio Indígena Casa del Conocimiento, quien con voz fuerte dijo: "Todavía quedan suficientes indios…" Esta fue la frase que impidió a los “civilizados” tan siquiera vislumbrar el daño que a todo nivel estaban haciendo con el aniquilamiento de las comunidades indígenas de estas tierras”. Entre el 1900 y el 1930 fueron desapareciendo cientos de pueblos originarios amazónicos. Los capitales ingleses tienen mucho que responder en medio de todo este imaginario. Nuevamente esos rostros continuaban dibujándose en mis momentos de oración.


¿Qué podemos hacer como Iglesia junto a los pueblos indígenas?

En todo momento la labor misionera nos presenta grandes desafíos por asumir. En cada visita además de Anunciar a Jesús decidimos solo escuchar y escuchar. Porque escuchar es lo más profundo que un misionero puede intentar hacer. No basta con escuchar el silencio en medio de los bosques y de la aguas de los ríos; no resulta suficiente, no lo es todo. Hay un grito, y muy fuerte que estamos llamados a escuchar, y hacerlo nuestro. Se trata de unir nuestras voces a ese grito. Nuestra oración en la selva tiene un solo grito. No podíamos quedarnos en una actitud de silencio. Un misionero en la Amazonía no puede estar tranquilo, no debe dejarse encantar o seducir con lo que viene de afuera. El Samay, ese espíritu es quien nos acompaña en el discernimiento. Con una actitud intercultural de apertura, respeto y escucha continuamos insertándonos en esta realidad que nos sorprende, pero que también, nos empuja a sumarnos a esta nueva resistencia que viven hoy los pueblos de la Amazonía.



Después de unos años de acompañar y de dejarnos acompañar también; porque en realidad cada persona, cada niño, cada anciano, cada rostro nos regalaba esa chispa que hacía arder esa pasión por estar con ellos, vivir con ellos, ser parte de ellos. Por lo cual, no se trataba solo de aprender la lengua indígena, ni tampoco de beber el masato y celebrar con ellos el bautismo y los matrimonios, de lo que se trataba era de tener ese espíritu para resistir. Es increíble, de solo pensarlo, tener un momento de meditación para cuestionarnos ¿cómo es posible que estos pueblos sigan resistiendo en medio de toda una historia de dolor, de abandono?, ¿qué hay en ellos que continúan danzando, cantando y celebrando? La respuesta es una: Es esa fe en Pachayaya. Ese Padre de la Tierra y de la Eternidad que ellos respetan y escuchan. Un Dios que no está “arriba”, sino, es quien camina por los bosques, y que visita las familias para pedir de comer o beber o simplemente para invitarte a trabajar a la minka. Un Dios que hace la kamachina –la corrección y el consejo–. Esa corrección que los ancianos y kuyllur runas lo convierten en oración de perdón en cada celebración dominical.

Llegar a lo concreto junto a los pueblos

El naporuna no vive pensando en cosas abstractas. Su cultura los lleva a lo concreto. Los valores naporunas reflejan bien esa relación que ellos tienen con Dios, con la comunidad, con el bosque y su territorio. Por eso cada reunión con la comunidad puede durar más de lo que uno puede imaginar. Aprendí que sus tiempos no son mis tiempos. Debo como misionero aprender a caminar al ritmo que ellos tienen. Yo soy solo un invitado, uno que es bienvenido, que intenta entrar en la cultura.

El año 2013 se filtra la información del llamado “Plan Amazonas”, que con sesgo militar se va metiendo en medio de los pueblos amazónicos bajo la forma de “estrategia social”. Pero los trabajos con las federaciones seguían su curso. Finales del año 2014 las dos federaciones de la cuenca presentaron al gobierno central su trabajo: la Agenda Indígena Política compartida de los distritos Torres Causana y Napo. Esa Agenda lleva por nombre: “Shuk Yuyaylla, Shuk Shunkulla, Shuk Shimilla, Shuk Makilla, Kasna Kawsana”, que significa: “Una sola idea, un solo corazón, un solo lenguaje, una sola mano para vivir bien”.


Ambas federaciones – conscientes de que pueden participar y aportar de manera efectiva en el desarrollo local, regional y nacional y de ser actores de su propio desarrollo, sobre la base del “Napuruna Alli Kawsana” –el “Buen Vivir” de los Naporunas–, elaboraron dicha Agenda. De manera participativa las dos organizaciones indígenas, junto a las autoridades estatales y a las organizaciones civiles locales, recogieron y plantearon así sus demandas, aspiraciones y propuestas sobre las que han reflexionado de manera conjunta por más de tres años. Como resultado han llegado a consensos en las demandas y propuestas en relación a estos temas: (1) Seguridad jurídica y territorio; (2) Educación  bilingüe intercultural; (3) Salud intercultural; (4) Cuidado de los recursos naturales y ambiente; (5) Consulta Previa; (6) Mujer y liderazgo organizacional.

Como Iglesia con rostro indígena nuestro compromiso sigue siendo el de seguir acompañando los procesos que siguen. La elección del Papa Francisco fue un signo de esperanza para las organizaciones indígenas de los pueblos del Napo. La encíclica Laudato Si’, hace que estos procesos sigan su curso. No fue fácil ningún en momento de todo este recorrido, que duró siete años. Estoy convencido observando cada rostro en cada pueblo indígena, que Jesús para nosotros en la Amazonía, realmente tiene rostro indígena.

Roma, 16 de mayo del 2019



CONVENCIÓN - "Amazonía: desafíos y prospectivas para la Casa Común".

Se realizó el jueves 16 de mayo del 2019 en la  Pontificia Universidad Gregoriana de Roma una Convención en preparación para el Sínodo Especial para la región Panamazónica titulada: 

"Amazonía: desafíos y prospectivas para la Casa Común"




Presentamos un resumen de los puntos más resaltantes de cada una de las intervenciones.


Mensaje – Video/Entrevista (realizada por el P. Prem Xalxo, sj) de S. Em. Rev.ma el Cardenal Peter K. A. Turkson - Prefecto del Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral 

¿Cuáles son los desafíos y prospectivas?
Como desafío reconocer el significado por el global. Todos tenemos que reconocer que este tesoro es local. ¿Qué podamos hacer para mantener este tesoro? Es nuestra responsabilidad ayudar al gobierno de no disturbar la riqueza que hay allí sino conservar este gran pulmón de la humanidad. Reciprocidad entre gobierno e Iglesia.

¿Cómo es el ligamen entre Pastoral Social y el Desarrollo Humano Integral?
Es un trabajo y visión a largo plazo. Ver juntos la casa como un lugar donde se vive y sobrevive. Por ej. cuando se habla de responsabilidad inter relacional. Debemos reconocer que somos herederos de la sabiduría de aquellos que nos han presidido. Debemos saber gestionar lo que tenemos. 

¿Por qué es importante para los estudiantes del Joint Diploma en Ecología Integral el Sínodo Amazónico?

En una formación tenemos siempre un manual, una computadora,  todos nos reunimos en torno a la profesora que ve junto a sus alumnos este manual o computadora, entonces, el profesor adivinando y viendo que los alumnos están perplejos, interroga a los alumnos sobre como usar este manual, para saber utilizar las cosas. Hoy cada cosa viene con un manual de uso.

Las personas que nacen no vienen con un manual, porque esperan llegar a la escuela, a la sociedad, quienes allí, todos le daremos los elementos para su formación, no solo de ideas, sino de formar nuestro manual para vivir en este mundo.
Conociendo el valor de todo lo que hay en la Amazonía, valor para la vida y la sobre vivencia, este significado es para aquellos que se interesan en aprender, sobretodo de aquellas cosas de nuestro ambiente. Por eso existe el estudio de la Ecología Integral.

¿Qué experiencias ofrecer al estudiante en el ámbito de la pastoral social?

El Dicasterio mira el objetivo de la Pastoral Social, ósea hacer que la persona viva plenamente en el planeta respondiendo al Evangelio. Partiendo siempre de la Biblia, todos necesitamos principios que guíen la vida. Por ej. la Dignidad de la Persona, el Bien Común. Todos estos principios nos ayudan a realizarnos en este mundo. Toda nuestra vida tiene que girar en torno al reconocimiento de la Dignidad Humana. Saber desarrollar las cosas que ayudan en el desarrollo de la vida.

¿Cómo podemos prepararnos para recibir el mensaje del Sínodo Amazónico?

El comité especial pre - sinodal ya ha tenido varios encuentros, sea en Perú, procurado por el mismo Papa Francisco, como otras reuniones realizadas en Roma. Incluso un encuentro con los expertos para conocer la realidad de la región.

Además de la Iglesia, hay otros organismos e institutos, como las Universidades que están organizando eventos sobre el tema amazónico. El desafío tiene un carácter global, pero la solución requiere un carácter local. El interés de la Amazonía como pulmón de la vida está creciendo. Este interés ha procurado la creación una red. Y de esa experiencia miramos también el Congo como otro pulmón del planeta. Conocer y saber de esto hace que seamos conscientes que el planeta mantiene un equilibrio gracias a estos pulmones. Hay una reacción positiva al respecto, pero también hay quienes niegan o critican el evento. 

Entonces, ¿el mundo global debe ayudar a países locales?

Claro que sí. Aunque el gobierno de Brasil no es tan entusiasta en este momento porque ve la Amazonía como un lugar para explotar sus recursos Nosotros estamos arriesgando de perder este gran tesoro de la humanidad.


Hacia el Sínodo sobre la Amazonía 
S. Em. Rev.ma el Cardenal 
Cláudio Hummes OFM
 - Presidente de la REPAM
 (Red Eclesial Panamazónica)
  y Prefecto emérito de la Congregación para el Clero 

CONTEXTO DEL SÍNODO

La Amazonia ocupa un lugar de importancia en este contexto global. Es un pulmón de nuestro planeta. Su degradación y contaminación la mete en serios riesgos. El gran cambio climático forma parte de los grandes fenómenos climáticos y naturales que vive el planeta, son diversos los fenómenos que han aparecido en este tiempo.

La degradación de áreas geográficos, contaminación del agua, por las extracciones. El uso indiscriminado de los recursos, etc… Todo lleva a una grave crisis ecológica climática. En este contexto aparece la Laudato Si' y los manifiestos de las ultimas COPs (Cumbres sobre el Clima).

La Laudato Si' afirma, que si la tendencia actual continua, entonces lo que se viene es de cuidado. Tener un cuenta que un cuarto de la población mundial vive cerca al mar. El cambio climático es un problema global con graves implicaciones sociales, políticas, económicas, constituye un desafío actual para la humanidad.

Muchos que retienen el poder económico están maquillando o escondiendo el problema. Estamos frente a una crisis grave. La causa principal de la crisis es el efecto serra, el paradigma tecnocrático.

El efecto serra es fundamental para entender una de las causas que procuran este gas en la atmósfera. El tema es que el planeta se calienta cada vez más. Son los derivados del petróleo y los fósiles una de las grandes causas. ¿Cómo sustituir esto por otro tipo de energía?

Otra causa es la globalización del paradigma tecnocrático. El lucro a como dé lugar. Este sistema se ha desarrollado con la teoría moderna de la modernidad (se siente la actitud de la subjetividad).

Incluso se ha desarrollado la deformación de la subjetividad moderna. El subjetivismo e individualismo moderno tienen al sujeto humano que se siente un patrón. A esto se suma el desarrollo de las ciencias y de las tecnologías modernas. Se ha puerto en marcha un gran proceso cultural que acumula y no reconoce al otro. Un crecimiento ilimitado económicamente. 

Otra causa menor es el consumismo presente, el desperdicio de agua, la cultura del descarte, los residuos altamente tóxicos, etc. La crisis no es solo grave, es también urgente. Tiene que ser superada en este siglo XXI, no puede tardar porque traerá serias consecuencias. Dejarlo para más tarde será muy tarde.

En medio de este contexto la Amazonía ocupa un lugar muy especial para el planeta. La Laudato Si' hace mención de ella. ¿Qué queremos dejar para nuestros niños?

El actual sistema mundial es insostenible Leamos la Laudato Si' 51. La Amazonia constituye un punto de equilibrio para el planeta. Jamás ha estado amenazado como hoy lo está. En esta Amazonía está la Iglesia Misionera. La Iglesia se mete en este tema a nombre de la fe, transmite la encarnación, debe asumir el cuidado de la Casa Común. Una Iglesia con cuatro siglos de presencia, pobre, sin cansarse. Una Iglesia que promueve la inculturación y la interculturalidad.

Por ello, el Papa Francisco ha pedido que abramos nuevos caminos para la Iglesia y para una Ecología Integral.


S. Em. Rev.ma el Cardenal Pedro Ricardo Barreto Jimeno SJ - Vice Presidente de la REPAM y Arzobispo de Huancayo, Perú 

Hablando del contexto global del Sínodo, significa tomar con urgencia los temas para la acción. Papa Francisco nos pide un diálogo transparente y coherente con todos los actores sociales. Es una invitación a tener conciencia de la ciencia que nos dice que estamos ungidos a la acción.

Entonces, ¿por qué un Sínodo para la Amazonía?

Así como el río Amazonas va creciendo y todos sus afluentes desembocan en el río Madre. Así el Sínodo es la confluencia de todos aquellos que se han ido preocupando por la Casa Común. Ya Pablo VI en la Populorum Progressio indicaba un cambio de paradigma. Los últimos Papas ya indicaban la urgencia de la acción para indicar un nuevo modelo de desarrollo. El Papa Francisco tiene el privilegio de regalarnos la encíclica la ALEGRÍA DEL EVANGELIO, en su número uno habla de la centralidad con Jesucristo. En esto nace la Alegría del Evangelio. Nos indica que esta exhortación marcará el camino de la Iglesia para los próximos años. También el magisterio social de la Iglesia es enriquecido con la Laudato Si' que toca un tema, el cambio climático, como un tema urgente para responder. 

Desde diversas experiencias de la Iglesia que desembocan en el documento de Aparecida, allí el Papa Benedicto XVI afirma que la opción por los pobres está explicita. Este Papa amplia los procesos ya vividos para ser aplicados en nuevos procesos, y allí en este proceso Bergoglio, fue el responsable para el documento final. El Documento final de Aparecida pone dos cosas: La Iglesia debe ser pobre para los pobres a la manera de Jesús, y en segundo lugar, comenzar con la población que no aparece, como los indígenas.
En este contexto nace en el CELAM (Departamento de Justicia y Solidaridad), la propuesta que se dialogó en Brasil, allí nos unimos para crear la posible Red Panamazónica. Fue el Card. Parolin junto al Papa Francisco los creadores de la REPAM.

Tenemos que dejarnos enseñar por la naturaleza. Es la criatura la que tiene que girar a ese sol de justicia. A la manera de los girasoles que entre ellos se ayudan para mirar juntos el sol. Si cada uno va por su lado, podemos arar una tierra seca, pero no tenemos el corazón en nosotros.

De allí la propuesta del Papa Francisco: la Ecología Integral. Por ello esta propuesta se reflexionará de manera sinodal. Entonces, la ecología integral como una respuesta sinodal para el cuidado de la Casa Común. Por ello, tenemos que hacer una red. Esta Casa Común es nuestra casa y todos estamos llamados a cuidarla. El agua, los bosques, la selva es la imagen que tenemos de la Amazonía.

La triste realidad es que el 20% de la Amazonía ha sido deforestada. En Perú la situación es cada vez peor cuando hablamos de deforestación. Sin embargo, la Amazonía todavía produce frutos. La Amazonía es rica en biodiversidad, es multiétnica, ricas culturas, rostros diversos, todos unidos en la alegría de la naturaleza. El AGUA no es solo purificadora, es la CONECTIVIDAD de la vida. Hay comunidades que existen en ella y que representan un gran presencia en la región.

Cuando el 19 de enero del 2018 visitó el Papa Francisco la región de Puerto Maldonado - Perú, ejerció una actitud de escucha en todo momento. La afirmación del Papa Francisco que causó un poco de revuelto: ¡Cómo querría una Iglesia pobre para los pobres!.

Amazonizar la Iglesia y Laudatosificar la Sociedad. 

Son dos nuevos verbos que están corriendo por todas partes.
Tenemos que relanzar la evangelización en la Amazonía. Recordar la Homilía del Papa del 19 de marzo del 2013.

Principales desafíos de la Humanidad:

1. Cuidado dela Casa Común, la vida y el ambiente.
2. La violencia y la construcción de la paz.
3. La movilidad humana. Migrantes socio ambientales y políticos.
4. La pobreza y la cultura del descarte. La globalización de la solidaridad.
5. Gobernabilidad. Democracia participativa.

La Laudato Si' 3 -  Todo está conectado, pero hay tanto redes criminales como redes solidarias. La Amazonía y la Cuenca del Congo, los acuíferos y los glaciares son los pulmones del planeta repletos de biodiversidad.

Laudato Si' 38 – No se ignora la importancia de esos lugares para la totalidad del planeta y el futuro de la humanidad.
Papa Francisco a los Obispos del Brasil – julio 2013 – la Amazonía como examen decisivo y como banco de prueba para toda la Iglesia. Aquí está el punto de partida para el Sínodo próximo.

El 3 marzo 2015 – nació la REPAM. Fuente de Vida en el corazón de la Iglesia y en el corazón del Papa Francisco.


Desafíos y posibilidad para la misión e la acción pastoral de la Iglesia

P. David Romero SJ - Misionero en la Amazonía 

DESAFÍOS:

1. La concientización y sensibilización de toda la sociedad en relación a la defensa de la Amazonía ante la voracidad de empresas que golpean y arrasan ese marco – bioma; la búsqueda de un desarrollo sostenible e integral.
Paradigma biocéntrico – ecocéntrico (o sea las relaciones ecológicas de los seres humanos con los seres vivos con todo el ambiente interior)

2. La formación permanente de los agentes pastorales en los lugares remotos y de acceso difícil en la Amazonía; el papel de la mujer. El gran desafío de cómo acompañar la semilla que brota. La presencia de las mujeres es notable y muy fuerte. Muchas veces son profesoras, líderes, personas de muchos talentos y capacidades. Son muy bien reconocidos por la Iglesia. Que el Sínodo reconozca el papel de la mujer como evangelizadora como líder social.

3. La búsqueda de alternativas para enfrentar la ausencia de la Eucaristía en miles y miles de comunidades en inmensas extensiones territoriales. Recuerdo que una vez celebré la Eucaristía en un lugar donde hace 10 años que se había celebrado con la presencia del sacerdote. La Eucaristía para alimentar el pueblo católico.

POSIBILIDADES Y PERSPECTIVAS:

1. La dinámica creciente de trabajar en red, sumando las fuerzas y talentos y creatividad ante los enormes desafíos. Lo que está haciendo y viviendo REPAM es un momento de Kairos porque se está escuchando a los pueblos.

2. El Sínodo para la Amazonía como momento fuerte de escuchar, compartir y discernir las señales del tiempo en la búsqueda de nuevos caminos para la Iglesia y para una ecología integral. El Sínodo es un momento de explosión de interés para estar juntos.

3. La espiritualidad ecológica, para una conversión personal y comunitaria; cultivar el “bien vivir” como un proyecto de armonía entre Dios, los pueblos y la naturaleza. Estamos haciendo retiros ecológicos que nos ayudan a profundizar el tema de la Ecología en las comunidades. Desde la Luna, tenemos una vista de la Madre Tierra… desde ella miramos que todos estamos en el mismo barco. Es urgente cuidar nuestro planeta.


Una testimonio de la misión en la Amazonía 
P. Pablo Mora Mendonza SJ  - Oficial de la Secretaría General del Sinodo para la Amazonía 


Trabajó para la REPAM desde el Vicariato Apostólico de Puerto Maldonado. El Proyecto "CESTA AMAZÓNICA". Un proyecto que se desarrollaba en el contexto de la visita del Papa Francisco al Perú.

El inicio del Sínodo Panamazónico en Puerto Maldonado Decir que la visita del Papa Francisco generó todo un movimiento de personas para prepararse a este acontecimiento. Recordemos algunas fechas:
18.01.2018 – la primera Asamblea de la REPAM con los pueblos de la Amazonía.
19.01.2018 – la primera reunión de los Obispos de la REPAM con el Papa Francisco.

La Iglesia y el desafío de la educación formal en la Amazonía

FE y ALEGRÍA – y la importancia de la Educación Intercultural Bilingüe. Tres rasgos de Fe y Alegría en la Panamazonía: 

1. Todas las comunidades de bajos recursos prefieren Fe y Alegría por la formación en valores que recibe. 

2. Los convenios que tiene el estado sobretodo para el trabajo para los profesores con vocación de educadores. 

3. El elemento interreligioso e intercultural. 

Proyecto: “Amazonía cuidando la casa común. Concientización y educación intercultural bilingüe en los centros educativos de Fe y Alegría”.

Todavía hay un largo recorrido por hacer para Amazonizar la educación.

Desafíos: 

1. Los lugares son muy lejanos y los colegios se encuentran en zonas céntricas. 

2. La currícula de la educación intercultural debe estar integrada en el proceso de formación de los alumnos. 

3. La identificación con el territorio de parte de los estudiantes.

4. La mentalidad de los padres y madres de familia. Creen que sus hijos al aprender español o portugués tendrán mejores oportunidades, esto fomenta que la lengua nativa poco a poco desaparezca. 

5. La educación secundaria no se da en la lengua indígena. 

6. Se da muchas veces una educación fuera de la realidad familiar ya que ellos viven en internados. 

7. Brindar una educación pertinente y de calidad a los pueblos indígenas, esto implica una mayor atención a los hijos de pueblos indígenas que viven en la zona urbana. 

El Sínodo Amazónico nos anima a trabajar de manera intercongregacional y de forma intercolaborativa.

Para el debate dejo esta pregunta: ¿Educación intercultural para qué? Esta es la pregunta que surge frente al modelo que implanta el gobierno en zonas como la Amazonía.


Los grandes proyectos económicos que amenazan el pueblo amazónico
Mauricio López
 - Secretario Ejecutivo de la REPAM 

Comencemos con una constatación: EL MUNDO ESTÁ ROTO, ESTÁ LLEGANDO A LIMITES IRREVERSIBLES

Entonces, todo lo que se dice tiene que pasar a un segundo término. Hay gente que pretende responder con categorías parciales. 

Las manos (de mujer) que cuidan y protegen: “Arrancaron nuestros frutos, les cortaron nuestras ramas, les quemaron nuestros troncos, pero no consiguieron matar nuestras raíces”… Es urgente volver a muestras raíces.

El llamado de la Laudato Si' y el Sínodo no es para acusar a nadie, es para tomar conciencia de que este sistema mata, tiene causas estructurantes que dañan.

El problema medio ambiental no es escasez de recursos. Su solución no es extraer recursos. El problema es la inequidad que no se quiere explicar. Esta lógica de consumo y de inequidad es la que produce la exclusión. Son 26 familias las que tienen la riqueza del mundo. Es el 1% del planeta que tiene el 99% de las riquezas del planeta.

No hay voluntad humana y global. Hay hambre en varios lugares pero también hay desperdicios. El 40% de alimentación se desperdicia. Aquí hay un llamado fundamental, no se trata de apuntar con el dedo. Sin ideologías. UNA FALTA DE VOLUNTAD. Por ej. En la COP 21 algunos países pedían que se saque el tema de Derechos Humanos de lo contrario no se firma el acuerdo.

Los Pueblos Indígenas nos decían que nos duele la historia de la Iglesia, pero es el Papa que nos representa y queremos que caminen con nosotros.

El tema del Agua. Es un tema serio que existan condiciones de inmundicia en pleno lugar donde el agua existe en mayor cantidad. 

La Amazonía pasó de ser el patio trasero a patio central. Hoy es un lugar codiciado por muchos. Antes se decía que en ella no había nada, hoy dicen lo contrario, por eso quieren estar allí.

El Bioma Amazónico tiene nueve países que hacen parte de él. Hay países e instituciones que están en contra de todo este movimiento a favor de la Amazonía. Los pueblos rechazados y discriminados siguen siendo los guardianes de este territorio.

Datos hidrográficos:
El 20% del agua del planeta que se produce – 1 de cada 5 vasos de agua que tomas viene de la Amazonía.

El Amazonas en su conexión con los Andes – un sistema de evaporación de agua que permite al sur de Brasil la presencia de lluvias. Mientras está la selva en pie, la bomba de agua funciona. ¿Qué pasará si continua la deforestación? El proceso será irreversible cuando se llegue al 40% de la deforestación.

Los Pueblos Indígenas en la Amazonía: Son 33 millones de personas. De los cuales 3 millones son Pueblos Originarios.

Pueblos Indígenas Aislados: Son 150 en el mundo. 140 America Latina. 130 en la Amazonia. Y 90 solo en Amazonía del Brasil.

La Amazonía es la segunda región geopolítica estratégica del planeta. Tiene muchos recursos como el petróleo que esta siendo ambicionado cada vez más.

Los proyectos como el IIRSA  son la gran amenaza. Puerto, caminos, carreteras, hidroeléctricas, etc. La deforestación aumenta cada día. Hidroeléctricas. Petróleo y Gas. Minería. Es una realidad amenazante.

Laudato Si' 13: URGENTE DESAFÍO DE PROTEGER NUESTRA CASA COMÚN, INCLUYE LA PREOCUPACIÓN DE UNIR A TODA LA FAMILIA HUMANA EN BUSQUEDA DE UN DESENVOLVIMIENTO SUSTENTA E INTEGRAL…




Contributos de la espiritualidad indígena de la Amazonía
P. Adelson Araujo Dos Santos SJ
Instituto de Espiritualidad – Pontificia Universidad Gregoriana 

La espiritualidad – no es un concepto limitado a una religión particular. Podemos hablar de espiritualidad indígena. Nací en Manaus y por tanto hablaré de la experiencia del Brasil.

Nos preguntamos: ¿De cuál indígena hablamos? 

De los pueblos indígenas de la Amazonía. Son muchos y cada uno tiene su modo de explicar su relación con el mundo.

Características de la espiritualidad amazónica:

Tienen diversas divinidades. La espiritualidad viene marcada con esa relación entre indios y selva. Para ellos la naturaleza es un sujeto viviente. La naturaleza habla y el indígena lo escucha. Equilibrio socio cósmico. Conexión con la Madre Tierra – la Pachamama. Los espíritus tiene el poder de sanación. A través de ellos se puede tener una explicación a cada cosa de la vida y de lo cotidiano. Hay diversos términos para hablar de lo sagrado y lo divino. Hay un núcleo teológico y espiritualidad, se puede llamar Cosmología. Dios es trascendente. Como creatura no se vive solo en el mundo, sobretodo con el mundo. La mitología como su espiritualidad como conexión de su realidad con su espiritualidad. Es sapiencial, en el sentido que enseña la armonía con la naturaleza.  

Consecuencias en el campo práctico por este tipo de espiritualidad. 

La visión religiosa se basa en un imaginario mítico y utópico. Esta visión se desarrolla para resolver los problemas de la existencia. La alegría hace parte del ethos indígena. El objetivo de la espiritualidad del indígena es la plena armonía con la selva. Está lleno de elementos esenciales. 

¿Qué nos puede enseñar la espiritualidad indígena de la Amazonía?

Se basa en la experiencia con la selva. La relación con la naturaleza. El contacto y el diálogo nos ayuda a comprender lo que sucede en nuestro mundo. El respeto por la Creación. Una relación armoniosa con toda la vida y la espiritualidad. La dimensión sapiencial está reconocida por el Magisterio del Papa Francisco. 

Dios ya está presente y es, desde antes que lleguen los misioneros. Hay historias en la espiritualidad indígena que tienen una relación muy cercana con los mitos y narraciones de la Biblia, o sea hay la misma narrativa mitológica. 

La Tierra sin Mal. Valores éticos de la espiritualidad indígena. La espiritualidad indígena da una contribución muy grande a la reflexión eclesial, sobretodo en el tema de la relación con la Creación.


Importancia de la Amazonía para el bienestar integral humano

Hna. Gloria Liliana Franco Echeverri, ODN 
Presidenta de la CLAR (Confederación Latinoamericana y Caribeña de Religiosas/os) 

Empiezo con una metáfora: 

Amazonía e inter son sinónimos. Las dos son posibilidad, vientre fecunda, ágora donde se da cita la vida, misterio y plenitud.

Mi reconocimiento a aquellas mujeres misioneras que se han dejado Amazonizar. 

La Amazonía ha impuesto para nosotros nuevas rutas. Cada persona allí nos está ayudando a entender que el bienestar humano pasa por el lugar donde estamos ubicados. Ver, escuchar, juzgar se constituyen en imperativos de cuando hablamos de nuestro bienestar humano.

La Amazonía es un bioma vivo interconectado. Tenemos que entenderla desde su territorialidad para defender su esencia y su gente.

Estamos llamados a desentrañar esa rica biodiversidad que encontramos allí. La Amazonía es importante para el bienestar humano porque es fuente de agua. La Amazonía nos garantía ese recurso vital. Es fuente de medicinas. Fuente de recursos alimentarios. 200 especies de frutas comestibles, incontables especies de peces. Entre el 2014 y 2015 fueron descubiertos 93 nuevos tipos de peces. Es fuente de inspiración. Contribuye al arte por su belleza. Estas se insertan en la literatura, la música y las artes plásticas. 

El contexto amazónico invita a su contemplación. Insertarnos en valores como silencio, sencillez. Podemos aprender la comunión de las criaturas todas. Los valores evangélicos presentes en estas realidades. Es ejemplo de interdependencia. Todo está conectado.

La Amazonía abriga el 20% de la fauna del planeta. Gran parte del equilibrio del planeta se basa en la Amazonía. Su aporte para el equilibrio climático. Es fuente de humedad. La Amazonía tiene una identidad propia, es con esa que contribuye al bienestar para todas las criaturas del planeta.

LA CONVIVENCIA  - es el aporte más grande que hace la Amazonía. Toda persona, todo territorio es tierra sagrada. Es un enigma indescifrable. Todos pertenecemos al mismo genero humano, y todavía no logramos captar el misterio que nos habita.

Todos somos distintos, la diferencia es puente, posibilidad riqueza condición para el encuentro. Nosotros con nuestra indiferencia hemos agarrado una bandera para diferenciarnos unos de otros. Para convivir necesitamos conocernos. 

Entonces, ¿convivir qué significa? es un imperativo, una urgencia. Todos los sistemas educativos del mundo se han planteado enseñar a convivir. 

¿Por qué la convivencia es urgente, por qué se enseña? Convivir es el arte de trascendernos. Este ejercicio requiere conciencia y memoria. Conciencia para contemplar los datos de la historia con realismo sintiéndonos espectadores capaces de y con. La valoración de la diferencia, la verdad, la relación exigen memoria. Memoria como el recurso que nos mantiene en estado de centinelas. Nos hace conservarnos en el amor primigenio, con la escena que marcó la existencia y marcó el mundo. Recordar para que estamos hechos. 

En este hoy la Amazonia se constituye para la historia en conciencia y memoria. Somos diferentes y desde allí tenemos que trabajar la diferencia. Pedro Casaldáliga escribía: "Es tarde, pero es madrugada si insistimos un poco".


Amazonía y desarrollo integral universal 
P. Augusto Zampini Davies 
Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral

1. RIQUEZA DE LA AMAZONIA

Región rica y de abundantes riquezas naturales. Contribuye en abundantes flujos de agua para el planeta y todo su contributo a la humedad. Por una cuestión de seguridad alimentaria nos debería interesar, si la queremos ver desde el punto de vista utilitarista.
Bioma rico desde una perspectiva geopolítica. Son 7.5 millones de territorio. Abarca nueve países. Con una Biodiversidad cultural. Natural y socialmente diversa. Es como si fuera un microorganismo del mundo. Osea todo lo que sucede en la Amazonía repercute en el mundo.

2. DESTRUCCIÓN DE LA AMAZONIA

Lo que sucede en el mundo refleja lo que sucede en el mundo: explotación desenfrenada de la naturaleza y un desprecio por los pueblos que la habitan, migración forzada a las ciudades, urbes que crecen con todo su problema de crecimiento, hay corrupción legal e ilegal. El neocolonialismo. Un modelo cuya implementación está destruyendo la tierra. Se puede ver cómo está quedando la Amazonía con toda su deforestación. Si la destruimos nos estamos suicidando. Es la segunda área más grande después del Ártico. Zona muy vulnerable en todo sentido. 

¿Qué significan los puntos de inflexión? 

Siempre hay un cambio de golpe en medio del proceso. Algunas zonas no serán más foresta, serán bosque pero ya no foresta. Esto significa que el mundo cambiará si sigue viviendo la Amazonía estos puntos de inflexión.

¿Qué hacer para evitar que eso ocurra allí? 

Abordar las causas principales del problema. El modelo de desarrollo internacional. Un desarrollo destructivo. Esto está forjando a empresas y naciones a extraer todo lo que puedan de la Amazonía. 

La dominación versus el “buen vivir”.
El Mito progreso versus desarrollo humano integral.
Conversión versus status quo.

El cambio de este modelo de desarrollo no es muy fácil. Requiere un diálogo global para generar procesos de cambio. Un cambio en nuestro propio estilo de vida. Nadie va a cambiar algo sin una profunda motivación. Una motivación es aquella de dejar un mundo mejor a nuestros hijos y a los que vienen. Esa motivación es la parte espiritual. Lo espiritual nos toca el corazón.

3. ESPERANZAS PARA UN CAMBIO EN EL MODO EN QUE TRATAMOS A LA AMAZONIA

Me da esperanza -  dado que la Amazonia es vital, no podemos dejar de lado la sabiduría de los pueblos. Podemos aprender cómo explicar su espiritualidad al relacionarnos con la naturaleza. Los indígenas no son solo interlocutores para saber decirnos que sucede en el planeta, son interlocutores porque son ellos los que nos tienen que decir que hacer. 

Ellos saben cómo hacerlo sin destruir el sistema. Ellos nos ayudan a recuperar el aspecto sagrado de nuestra tierra, que no es solo rabiar frente a lo que la Amazonía tiene, no solo son fuentes o recursos, son fuentes de vida y nosotros somos parte del ecosistema.

Hay en la historia actitudes análogas de colonización que consideran a los territorios como tierras libres. Es un momento de oportunidad, un kairos para la Iglesia. La Amazonía nos ofrece la posibilidad de comenzar de nuevo.



Escuchar el grito de la tierra y de los pobres: un recorrido sinodal

P. Giacomo Costa SJ
 
Director responsable de «Aggiornamenti sociali» (Actualidad social)

Nos preguntamos: ¿cómo ha sido el recorrido para escuchar a los pueblos? No podemos no caminar juntos.

La Alegría del Evangelio en su número 51 habla de tres pasos para un discernimiento: RECONOCER - INTERPRETAR - ELEGIR.


Amazonía, cambio climático y rol de la Iglesia

Tomás Insua
 - Director Ejecutivo del Movimiento Católico Mundial para el Clima 

El fenómeno de las sequías extremas.

Remarcar la urgencia de la crisis. Entre el 2005 - 2010 - 2015 ha habido tres sequías que según los científicos solo se dan una cada cien años.

En el movimiento ya no hablamos de cambio climático, sino de crisis climática. 

Los TIPPING POINTS - Puntos de no retorno. Es urgente reflexionar sobre esto. Ya en encuentros con científicos en los Estados Unidos hablando de Amazonía hablaban que si se sigue dañando la Amazonía a la escala en la que va, dentro de poco la selva dejará de ser selva y se convertirá solo en un bosque.

¿Qué hacemos como Iglesia?

1. Nombrar la urgencia y la severidad de la crisis. Es hora de que la Iglesia haga una declaración de emergencia climática. Hay países que lo están haciendo. Sería bueno que el Sínodo haga esta declaración.

2. "Vivir la Laudato Si'". Un llamado a la acción en tres dimensiones: Dimensión CORAZÓN - Dimensión ESTILOS DE VIDA y Dimensión ESFERA PÚBLICA. 

3. Conversión ecológica. La motivación espiritual está en el centro de todo.

4. Tiempo para la Creación. Es tiempo para juntarnos y hablar de la Creación, qué está sucediendo.

5. El Buen Vivir. Es fundamental que la Iglesia viva con el ejemplo.

6. Alzar la voz profética. Ya en Papa Benedicto XVI nos dice sobre este tema. De allí la importancia de ALZAR LA VOZ EN PÚBLICO.

HUELGAS POR EL CLIMA -  Este 24 de mayo es la Huelga por el Clima aquí en Roma. Podemos unirnos a LaudatoSiGeneration.org y ser parte de ellos. Una nueva generación que está preocupada por el tema.

Sabemos que las cosas pueden cambiar. NO AL PESIMISMO.


Una experiencia de acompañamiento del pueblo amazónico
P. Roberto Carrasco Rojas OMI - Misionero Oblato de María Inmaculada.

(mi exposición la comparto íntegra en la siguiente publicación del Trochero).



Sínodo 2019: entre gestos, símbolos, discursos, miedos y esperanzas

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