viernes, 8 de diciembre de 2017

Comunicar Amazonía navegando sobre sus ríos

La cultura amazónica se vuelve un exigente
 campo de estudio para un periodista

Por Roberto Carrasco, OMI

Es un hecho por demás evidente que las poblaciones indígenas de la Amazonía en los últimos diez años han visibilizado sus demandas y reclamos frente a la aplicación de políticas extractivas en toda la región de la Pan Amazonía. Una problemática que lleva más de cincuenta años. Algunas noticias mostraban un fuerte crecimiento de conflictos y desatinos tanto de los gobiernos nacionales, empresas extractivas transnacionales y organizaciones civiles, que al intentar dialogar, finalmente no concluyeron en acuerdos reales. Todo indica que hay detrás una realidad muy silenciada.
También es evidente que a inicios del siglo XX la presencia de la Iglesia Católica en la Pan Amazonía, respondió a un pedido concreto de parte de los gobiernos nacionales, quienes se fiaron de la labor evangelizadora para que esta pueda llevar a cabo un primer acercamiento de las comunidades aisladas con todo el resto del país. P. Juan Bottasso nos lo recuerda cuando afirma que «por un siglo hemos trabajado, invitados por el gobierno para crear conciencia de pertenencia al país».[1] Sin embargo, la experiencia misionera en la selva lleva consigo grandes enseñanzas. Las poblaciones indígenas empiezan un primer acercamiento con el resto de la región. Este contacto con la realidad amazónica, sumado a la preocupación de los misioneros trajo consigo el primer Encuentro “transamazónico” celebrado en Iquitos – Perú en enero de 1971.[2] Un evento que en su tiempo significó una

convergencia y encuentro de obispos, misioneros, sociólogos y antropólogos, más o menos comprometidos con la compleja problemática del hombre y mundo amazónico significó, especialmente para la Iglesia Misionera de la Amazonía peruana, el inicio de· un significativo cambio de actitud y el consecuente compromiso que se ha venido cristalizando en acciones concretas y en la búsqueda conjunta de metas, criterios· y líneas pastorales cada vez más concordes con la situación de marginación de nuestros hermanos de la Selva.[3]

Son casi 50 años de esta primera experiencia que puso las bases de una larga y ansiada búsqueda de una Iglesia con rostro indígena. Un pueblo amazónico que conserva todavía esas heridas abiertas de su pasado. Pese a los esfuerzos e intentos de diálogo, vemos con esperanza el Pontificado del Papa Francisco porque se nos exige un nuevo aggiornamiento. Razón por la cual, el año 2014, se crea en Brasilia la REPAM –Red Eclesial Panamazónica– que en palabras de su actual presidente el Cardenal Hummes viene a ser «un servicio que quiere articular al Pueblo de Dios en la Panamazonia, en esos nueve países que tienen región amazónica, profundamente identificado con la historia e identidad de los pueblos de la Panamazonia y de su realidad ambiental».[4] Dicha definición se nutre con las palabras de Mauricio López, secretario del REPAM, quien señala que esta Red es un «instrumento al servicio del momento eclesial, haciendo un trabajo de conexión, de acortar distancias, de profundizar procesos, de ayudar a ser portadora de voz, de esperanza».[5] Es importante resaltar que estas informaciones las encontramos en medios católicos. Fueron realizadas por sacerdotes y misioneros en la región quienes ejercen a la vez la profesión de periodistas.
Entonces, son muchos años de diálogo, de acompañamiento, de escucha por parte de los misioneros hacia los pueblos amazónicos. Un trabajo diferenciado, desde el punto de vista pastoral. Un trabajo exigente y denodado. En efecto, se ha presentado para la Iglesia Panamazónica un gran desafío. El Cardenal Hummes enfatiza que

Queremos ayudar a construir esa red, que todos se sientan conectados, en un servicio que quiere estar muy próximo de la base, de la gente, de aquello que realmente sucede, para apoyar, articular con otros, a veces hasta para consolar, para caminar juntos, para dar valentía.
Además de articular, quiere ayudar a que ella funcione como red, estimular ese espíritu de red, para que todos, de hecho, comiencen a trabajar cada vez más juntos, oírse y apoyarse unos a los otros. Y juntos discernir el camino que se debe seguir.[6]

Durante el Ángelus del domingo 15 de octubre del 2017, en Roma, el Papa Francisco «ha annunciato lo svolgimento di un’assemblea speciale del Sinodo dei vescovi per la regione Panamazzonica […] La convocazione episcopale, stabilita per ottobre del 2019».[7] Un tema para el análisis es que un Sínodo de esta envergadura no ha causado incidencia en Europa, sobretodo en Italia. La Amazonia es un tema muy lejano a la realidad europea. Y esto se puede apreciar en las cabeceras y titulares de los periódicos italianos que no han presentado la noticia.[8] Si alguno publicó algo, era probablemente para destacar solo una parte del fondo del tema, pero los problemas esenciales todavía no se han evidenciado en la prensa europea. Y esto se puede cotejar haciendo una simple búsqueda en la red. Un caso curioso: si observamos el titular de este blog: «Sínodo de la Amazonía: ¿Principio del fin del celibato obligatorio?»,[9] inmediatamente observamos que no es una fuente vaticana, sin embargo, usa el nombre y algunas imágenes que podrían muy bien desinformar más que informar. Estamos al parecer, frente a un posible ejemplo de un fake news; y esto por el estilo y el lenguaje que emplea para presentar la noticia. Mientras que los medios vinculados a la Iglesia daban la información tal cual se anunciaba. Por mencionar algunos: Radio Vaticana, Aciprensa, Zenit, Tv2000, Avvenire, etc.
En efecto, cuando se escucha acerca de este Sínodo, se tendría que conocer el contexto y la exigencia del mismo, pues, de lo que se trata es de una Evangelización Integral para esta región del planeta. Este Sínodo se presenta como una grande oportunidad para la Iglesia inspirada en la Laudato Si’ del Papa Francisco. La Agencia EFE fue la fuente que informaba acerca del anuncio de un nuevo Sínodo para la Iglesia. Algunos medios se colgaron y presentaban titulares. El diario el Clarín, de Argentina mostraba una grande fotografía donde se apreciaba al Papa Francisco vestido con algunos detalles indígenas, de pie junto a un habitante de la Amazonía cuando visitó Brasil el 2013. Al parecer, todavía no ha empezado la incidencia en el tema. Agencias de noticias como EFE informaban con precisión cuál era el objetivo principal del Sínodo: «encontrar nuevos caminos para la evangelización de este Pueblo de Dios, especialmente de los indígenas, a menudo olvidados y sin perspectivas de un futuro sereno, también debido a la crisis de la foresta Amazónica, pulmón de capital importancia para nuestro planeta».[10] De modo que la información fluía precisa y bien ubicada en contexto.
Sin embargo, con el paso de los días, al parecer, no todos los medios informaban la razón de ser y los objetivos del Sínodo. La información que se encontraba mostraba una parte de la problemática, más no la esencial. Veamos algunos ejemplos: la corresponsal de CNN en Roma, la vaticanista y periodista estadounidense, Delia Buckley Gallagher, presenta un titular que pudo haber tenido la intención de cautivar la atención del público; decía: «Un alto funcionario del Vaticano ha revelado que está presionando a la Iglesia Católica para que considere permitir que hombres casados puedan actuar como sacerdotes en una región remota del Amazonas»,[11] en alusión al pedido del obispo Erwin Krautler al Pontifice acerca de uno de los temas del Sínodo, sobre la atención pastoral a los pueblos indígenas. Es interesante analizar los verbos y la forma como se presenta esta noticia. Situación parecida encontramos dos días antes en una crónica del conocido periódico italiano Il Messaggero que titulaba así: «I vescovi brasiliani: aprire ai preti sposati»,[12] en alusión al Cardenal Hummes y al obispo Krautler, señalando que sobre el escritorio del Santo Padre se encontraba un propuesta innovativa sobre la ordenación de “viri probati”. Probablemente la periodista y escritora italiana, Franca Giansoldati, preocupada por el efecto que podría causar esta posible determinación del Sínodo, podría traer para algunos países europeos el llamado fin al tema «tabù che per anni è stato respinto al mittente dal Vaticano: la possibilità di ordinare i “viri probati” per supplire alla mancanza di sacerdote in molti luoghi impervi, all’interno della inmensa regione americana».[13] Si leemos con profundidad el mensaje podríamos darnos cuenta que la atención de la noticia, al igual de aquella precedente, se siguen centrando en uno de los temas que no es el de mayor preocupación para los pueblos de la Amazonía.
Veamos una entrevista realizada por el misionero y periodista, P. Luis Miguel Modino, al P. Justino Sarmiento, misionero salesiano, indígena de la etnia tuyuka, con 24 años de sacerdote y de madre lengua tukano. Quien con mirada indígena expresa que  

es el momento de oficializar un trabajo de inculturación de muchos misioneros y misioneras a lo largo de muchos años […] Es tiempo de ayudar a entender que en la misión en regiones específicamente indígenas, necesita de "una actitud de respeto, de diálogo, de conversar, de comprensión de las culturas […]; mi gran miedo es que los indígenas se queden fuera de esas discusiones […] Para hablar sobre la ecología humana, sobre ecología en sentido amplio hay grandes coordinadoras indígenas que pueden establecer un diálogo. Por eso, mi gran pregunta es ¿dónde entran los indígenas para discutir esos temas? […], que yo sepa no hay muchos obispos indígenas.[14]  

No obstante, su preocupación se deja notar aún más cuando dice: «Veo que este Sínodo que el Papa está convocando debe suscitar en muchos obispos mucho miedo también, pues es algo muy grande a ser pensado como Iglesia universal».[15] Si leemos con exactitud el trasfondo de sus palabras, es obvio que encontraremos una gran diferencia en la percepción del tema respecto a otras informaciones. Incluso, pareciera que a los profesionales de la noticia, así como también a muchos miembros de la Iglesia, les ha llegado un tremendo desafío. Ocuparse de este Sínodo, no bastaría una especialización de vaticanista o teólogo, etc. Este nos mete a un campo específico que, incluso, aquellos que ejercen su labor periodística, todavía no cuentan con una información adecuada sobre la Amazonía. La cultura amazónica se vuelve un exigente campo de estudio. En este sentido, podemos darle la razón al P. Sarmento cuando enfatiza:

Al final, quien acaba discutiendo sobre esos temas son religiosos, sacerdotes, obispos que trabajan con los indígenas y que a veces "piensan que entienden" sobre los indígenas y acaban erigiéndose en portavoces de los indígenas; […] el pueblo está en otro nivel de vivencia, de comprensión […]; el Sínodo puede quedarse en el discurso.[16]

En suma, es importante señalar que el Sínodo Panamazónico tiene estos temas urgentes: «l’evangelizzazione delle popolazioni indigene, la salvaguardia di uno dei territorio più preziosi per la sopravvivenza ambientale dell’intero pianeta e la  cura pastorale di comunità cattoliche spesso isolate e prive di presbiteri».[17] El teólogo brasileño, Paulo Suess, experto en misionología y de amplia trayectoria en el Consejo Indigenista Misionero (CIMI) de Brasil, nos proporciona algunos elementos a considerar.

Para este Sínodo el Papa pide ‘propuestas corajosas’ […] El anuncio de un Evangelio no ‘mutilado’ o, dicho positivamente, de un Evangelio que realmente es buena noticia de solidaridad divina y humana, exige una nueva proximidad a los pueblos, no solamente una adaptación ritual o doctrinal. […] Los pueblos indígenas pertenecientes a la Iglesia por el bautismo están lejos de una plena participación en los procesos de evangelización, debido a una “reserva ministerial”. […] ¿cómo pueden los pueblos indígenas ser los guardianes de esta selva para la sana respiración del mundo entero, siendo excluidos del liderazgo religioso decisivo de su Iglesia? ¿Cómo pueden vivir políticamente autodeterminados y eclesialmente tutelados? […] Con todo, el conjunto de la Iglesia no tiene un rostro amazónico, ni sus sacerdotes, ni sus misioneros, ni sus doctrinas, ni, cuando ocasionalmente acontecen, sus celebraciones eucarísticas.[18]

En pocas palabras, el tema Panamazónico nos exige una lectura cuidadosa, una mirada fija, un tratamiento a su problemática que vaya más allá de los discursos teológicos pastorales. Y nos reta a buscar

una nueva articulación entre evangelización e inculturación […] Anunciar un Evangelio no inculturado significaría anunciar la salvación sin encarnación. […] ¿Por qué hay esta carencia eucarística en la Amazonía? Porque no hay suficientes presbíteros para estar presentes en las comunidades. Los criterios para escoger a los presbíteros no están adaptados para la Amazonía. En vez de dejar a las comunidades sin Eucaristía, necesitamos cambiar los criterios para los ministros autorizados para celebrar la Eucaristía. Ahora es el momento de encaminar un ministerio presbiterial para la Amazonía, o desde la Amazonía para el mundo.[19]

Es tiempo de sacudir la conciencia eclesial y de repensar nuestra presencia pastoral así como nuestra labor evangelizadora. Comunicar Amazonía navegando sobre sus ríos.





[1] Roberto CARRASCO ROJAS, Diálogos con P. Juan Bottasso, sdb – II Parte, in  <https://eltrocheronaporuna.blogspot.it/2017/11/dialogos-con-p-juan-bottasso-sdb-ii.htm> (21.11.2017) 1.
[2] Cf. Éxodo de la Iglesia en la Amazonía. Documentos pastorales de la Iglesia en la Amazonía Peruana de 1971 a 1975, Ediciones Paulinas – Publicaciones CETA, Iquitos, 1976, 272.
[3] Éxodo de la Iglesia en la Amazonía, 15.
[4] Luis Miguel MODINO, Cardenal Hummes: “Los pueblos indígenas deben participar del Sínodo de la mayor forma posible”, en <http://blogs.periodistadigital.com/luis-miguel-modino.php/2017/12/02/cardenal-hummes-los-pueblos-indigenas-de-1> (02.12.2017) 1.
[5] Luis Miguel MODINO, Mauricio López, secretario ejecutivo de la REPAM: "El Sínodo puede ayudar a que surjan rostros propios de la Amazonia que marquen los rumbos de esta Iglesia", en <http://www.periodistadigital.com/religion/america/2017/10/21/religion-iglesia-america-sinodo-amazonia-mauricio-lopez-repam-sinodo-rostros-concretos-propios-amazonia-marquen-rumbos-iglesia.shtml> (21.10.2017) 1.
[6] MODINO, Cardenal Hummes: “Los pueblos indígenas deben participar del Sínodo de la mayor forma posible”, 1.
[7] Mauro CASTAGNARO, Un sínodo per l’Amazzonia, in «Jesus» 34 (2017) 11, 29-35.
[8] Cf. < http://www.dire.it/16-10-2017/147939-prime-pagine-quotidiani-16-ottobre-2017/> (16.10.2017)
[9] Carlos ESTEBAN, Sínodo de la Amazonía: ¿Principio del fin del celibato obligatorio?, en <https://infovaticana.com/2017/10/16/se-espera-sinodo-amazonico-plantee-la-ordenacion-casados/> (16.10.2017) 1.
[10] El Papa convoca un Sínodo extraordinario de obispos sobre la Amazonia, en <https://www.clarin.com/mundo/papa-convoca-sinodo-extraordinario-obispos-amazonia_0_H1gW1Ax6W.html> (15.10.2017) 1.
[11] Delia GALLAGHER, Piden al papa Francisco aceptar que hombres casados puedan ser sacerdotes, en <http://cnnespanol.cnn.com/2017/11/04/papa-francisco-sacerdotes-casados-celibato/> (04.11.2017), 1.
[12] Franca GIANSOLDATI, I vescovi brasiliani: aprire ai preti sposati, en « Il Messaggero» (02.11.2017) 13.
[13] GIANSOLDATI, I vescovi brasiliani: aprire ai preti sposati, 13.
[14] Luis Miguel MODINO, Justino Sarmento Rezende: "Mi gran miedo es que los indígenas se queden fuera de las discusiones del Sínodo", en <http://www.periodistadigital.com/religion/america/2017/11/17/religion-iglesia-amazonas-sacerdote-tuyuka-justino-sarmento-rezende-miedo-indigenas-sinodo-obispos-pan-amazonia.shtml> (17.11.2017), 1.
[15] MODINO, Justino Sarmento Rezende: "Mi gran miedo es que los indígenas se queden fuera de las discusiones del Sínodo", 1.
[16] MODINO, Justino Sarmento Rezende: "Mi gran miedo es que los indígenas se queden fuera de las discusiones del Sínodo", 1.
[17] CASTAGNARO, Un sínodo per l’Amazzonia, 29.
[18] Paulo Suess: “El conjunto de la Iglesia no tiene un rostro amazónico”, en <http://www.vidanuevadigital.com/2017/12/02/paulo-suess-conjunto-la-iglesia-no-rostro-amazonico/> (02.12.2017) 1.
[19] Paulo Suess: “El conjunto de la Iglesia no tiene un rostro amazónico”, 1.

Los Salesianos y la Amazonia

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