ANÁLISIS Y VALORACIÓN DEL FILM
SACHA RUNA
Motivación para la elección
El
propósito es hacer conocer el arte y la cultura naporuna que se ve reflejada en
este cortometraje llamado SACHA RUNA. Y para referirnos a los naporunas[1]
y poder tener un primer acercamiento a ellos, hace unos años atrás escribíamos:
El Perú es un país pluricultural (varias
culturas) y multilingüe porque dentro de su territorio conviven muchas
culturas: pueblos indígenas, blanco-mestizos y afroperuanos. En nuestra
Amazonía peruana viven varias culturas indígenas: Son 60 pueblos indígenas
pertenecientes a 16 familias lingüísticas. En la cuenca del Alto y Medio Napo
peruano existen: Kichwas (de la familia Quechua Napo), Huitoto (de la familia
Huitoto), Airo Pai, conocidos como Secoyas y Mai Juna, conocidos como Orejones
(ambos de la familia Tucano), y los Arabela (de la familia Záparo).
En la selva amazónica hay numerosas culturas que
la pueblan. Son culturas diferentes, cada una con su propia historia, muchas
veces con idiomas diferentes. Pero hay cosas que tienen en común, ya que todas
viven en el mismo ecosistema: la selva amazónica, su territorio. Todas las
culturas tienen dignidad, y las personas que pertenecen a una cultura tienen
derecho a su identidad, ser diferentes, libertad para vivir con sus propios
valores culturales, su lengua […].
Hablar de la cultura naporuna es reafirmarme a
toda una identidad, forma de pensar y de vivir de los pueblos del Napo. Qué
valor tan inapreciable, que grande aporte a nuestra Amazonía. Llegará el día en
que se pueda - “Runa Shimita kwintanakuna
mana chapusa”- (Hablar kichwa entre
nosotros, sin mezclarlo con castellano). Llegará el día en que las nuevas
generaciones volvamos a revalorar nuestras raíces, nuestra lengua, nuestra
cultura. Llegará el día en que no más negaremos lo nuestro. Llegará el día en
que este joven pueda responder con orgullo: Nací en el Napo: SOY NAPORUNA.[2]
Hemos
tenido la experiencia de estar en la Misión Católica en el río Napo por unos
siete años. Una gran oportunidad para conocer y aprender con los pueblos
naporunas tanto de sus tradiciones como de su cultura. Razón por la cual nos motiva analizar este film que relata la historia de un joven kichwa, su
cosmovisión y su espiritualidad.
Con
este trabajo, nos queremos responder a aquellas inquietudes y preguntas que surgieron
mientras vivíamos la Misión. Por medio de este cortometraje intentar explicar
la visión naporuna que tienen acerca de Dios, del samai,[3]
de la relaciones existentes con la naturaleza, en la
familia, pero sobretodo cuando se transmiten oralmente los valores espirituales
a través de los mitos. Es toda una riqueza de espiritualidad y religiosidad
profundas que este film intentará trasmitir. Antropólogos y misioneros
conocedores de la cultura naporuna señalan que «se dio antiguamente el TOTEMISMO[4]
entre los grupos étnicos de la cuenca del Napo; hoy todavía se puede apreciar
entre algún grupo de huaoranis».[5]
Nos limitaremos, entonces, al análisis y valoración de algunas escenas del
film, tanto en los diálogos, como en las imágenes que se entremezclan, ambas insinúan un cierto sincretismo religioso mostrado a través
de rituales que hoy todavía se mantienen vivos. Vale decir, que en los kichwas,
existen mitos donde claramente «se aprecia la influencia del cristianismo».[6]
En fin, intentaremos analizar, de una manera especial, las relaciones que
existen en la cultura naporuna, de como interactúan, como se comunican estos
valores.
Texto Medial
El
film se llama SACHA RUNA. Tiene una duración de 16’ 26’’. En el presente
trabajo nos limitaremos ha analizar los contenidos de este segmento del film: 7:51
– 9:57[7]
¿Qué
significa el concepto SACHA RUNA? Un ser
de la selva que es mitad humano y mitad espíritu de la selva. Proviene de la
creencia de los pueblos indígenas de la Amazonía que hace parte de su
religiosidad y de su relación con Dios, la naturaleza y de las relaciones entre
ellos mismos en la comunidad. Creencia basada en mitos que se han transmitido
oralmente. P. Mercier recoge uno de los mitos llamado: Ñawpa runa ruraskamanta (Cómo salieron los “Ñawpa-runas”). Este por ejemplo relata como fue la existencia de
la gente. Aquí solo un extracto de el:
Dios Yaya[8],
de tierra, de greda hizo a los runas […], parado lo hizo y le sopló en la
corona ¡ju! ¡ju! Cuando sopló le dio pensamiento […]. Había también un supay.[9] El
supay agarró tierra: “Yo también voy a hacer mi gente!”, decía […]. Muchas
veces el supay intentó hacer runas, pero no podía. Hacía sachavaca, sajino y
toda clase de animales no más.[10]
Últimos
estudios antropológicos señalan que el concepto Sacharuna, significa: «duende
burlón que habita en la selva. Cuentan
las personas que si lo encuentran furioso en la chacra, el día será lluvioso y
con truenos y no deberán ir de cacería. Por el contrario, si se muestra
tranquilo es augurio que habrá mitayo[14]
en abundancia».[15]
Niveles de significación:
1er Nivel – DENOTACIÓN. El film presenta: Un enorme río, una quebrada, por donde navegan y se transportan las personas sea en remo o en canoa con motor. También vemos una
cabaña, casas de madera y árboles alrededor. Un paisaje de un pequeño
pueblo con casas de madera alrededor, algunos caminos, niños y niñas, aves de
corral. El film juega en varios momentos
con primerísimos planos con rostros de personas y de dibujos. Se escucha un relato en idioma nativo. La espesa vegetación llena de
árboles, animales, aves, plantas y flores, así como un cielo azul.
Aparecen cuatro personajes: un hombre, una mujer, un
joven y una niña. Ellos habitan en una casa que tiene una pequeña cocina de leña. Hay una olla que contiene una bebida que comparten. Hay algunas
herramientas como el machete, hacha, el motor de la canoa, remos, incluso, un
rifle. Aparecen dibujos hechos a mano que muestran pasajes de la vida de la gente en la selva, así como a distintos rostros de
personas y animales, como aves, monos, tigres, wangana o cerdo del
monte, venado, perros, reptiles, peces; así también, dibujos de enormes
árboles con rostro.
La diversidad de
colores presentes en la naturaleza, sobretodo el verde. En los dibujos resalta el rojo,
amarillo, anaranjado, violeta, entre otros. También se escuchan diversos
sonidos que acompañan el relato: de instrumentos musicales, de aves silvestres, insectos, viento,
entre otros. Se ve también gestos: tocar la cabeza y el pecho, movimiento de manos, sonrisas.
2do Nivel – CONNOTACIÓN. Hay elementos que reflejan varios
valores de la espiritualidad de la cultura naporuna. El
río significa la vida en su totalidad. La anchura
y largura del río representan para los naporunas todo lo que Pachayaya puede
ofrecerles. Vemos en el interior de la selva, grandes árboles, animales,
aves y sonidos propios de la naturaleza. Aluden la profunda relación de
respeto y cuidado con los seres vivos que en ella habitan. Una relación de
armonía, llamada también el “Buen Vivir”. Los colores, sobretodo el rojo que
para el kichwa es sinónimo de vida. Por eso hay escenas de los dibujos donde
aparecen rostros pintados de color rojo. Más adelante nos
detendremos con algunos elementos que tienen una fuerte
connotación.
Análisis y evaluación:
TEXTO MEDIAL – Film SACHA RUNA (7:51 – 9:57).
Es
un cortometraje – documental con una duración de 16’ con 26’’. Fue realizado el
año 2015 por la empresa Warmayllu.[16]
SINOPSIS
Este corto docu-animación cuenta la peculiar
historia de nacimiento de Rolin Coquinche Coquinche, estudiante kichwa de FORMABIAP
(Programa de Formación de Maestros Bilingües de la Amazonía Peruana)[17]. En
búsqueda de sus orígenes, Rolin nos lleva a las entrañas de la selva peruana
donde nació y dónde recibió el nombre Sacha Runa (hombre del bosque). Su
historia nos enseña los diferentes rituales que acompañan el nacimiento de un
niño kichwa.[18]
Es
una realización inédita que se atreve a mostrar a través de sus diálogos,
imágenes, personajes y colores, lo profundo e intenso que puede significar la
espiritualidad indígena del pueblo kichwa de Monterrico de Angoteros, Maynas, Loreto, Perú.
INTERTEXTO
EL AUTOR: Rolin Coquinche Coquinche. Un joven
indígena de la etnia kichwa del Alto Napo peruano. Nace un 9 de febrero de 1990
en Monterrico de Angoteros y es allí donde estudia la primaria y la secundaria
en la Institución Educativa Nro. 60329 – Monterrico de Angoteros, distrito de
Torres Causana. Sus padres son Valerio
Coquinche Noteno y Lucila Coquinche Jipa. Estudió en FORMABIAP – ISEP LORETO y
se gradúa el año 2016 como profesor de Educación Bilingüe Intercultural. Su
tesis fue acerca de los “Usos de tintes naturales en el pueblo kichwa de
Monterrico de Angoteros”. Se trata de un trabajo acerca de la pintura indígena,
siendo la primera vez que se investiga este tema acerca de los colores
existentes en dicha comunidad. Iniciando el trabajo de tesis, entonces
motivado por ello, les pidió a los niños de Angoteros que le colaboren en la ejecución
de su tesis. Encontró un espacio para que mientras él pintaba los niños mirando
aprendan acerca de su historia de vida que se desarrolla en el film. Poco a
poco los iba involucrando en sus pinturas, explicándoles y enseñándoles el sentido
del por qué de las imágenes y del uso de los colores. De esa manera iba
rescatando los mitos del pueblo naporuna. Actualmente, Rolin Coquinche
Coquinche trabaja como profesor del nivel de primaria en la comunidad nativa
kichwa de Paula Cocha en el Alto Napo.
LA DIRECCIÓN del film: a cargo de Mariska van Dalfsen.
Es holandesa, proveniente de Genemuiden. Directora ejecutiva ONG Warmayllu[19]
/ Comunidad de niños.[20]
Estudió Educación en Ichthus Hogeschool Rotterdam, Ichthus University of
Professional Education Rotterdam. Amante del mundo del arte y de la educación
intercultural, especialmente con los niños de las comunidades y zonas rurales,
se dedica a través del arte y de una propuesta pedagógica intercultural a rescatar
los conocimientos de los pueblos indígenas y trabajar con los valores y
contenidos de la cultura indígena. Actualmente
vive en la ciudad de Pucallpa, Amazonía peruana. Un gran logro que se le puede
reconocer a la dirección de este film es el que ha sido capaz de hacer que los
contenidos y valores de la cultura naporuna se conozcan y sean tema de crítica
e investigación en diversos ámbitos, no solo en el plano cinematográfico,
también antropológico, comunicacional, social, religioso, etc.
El género del film
Es
cortometraje – documental porque toca un tema específico que apasiona a quien
lo dirige. Este género tiene la característica de ser una investigación. La directora al ponerse en contacto con la cultura naporuna a través de
personaje principal, ha tenido que investigar sobre los valores con los que
cuenta el pueblo kichwa de Angoteros. Por ello las imágenes y los cuadros que
presenta el film junto a su diseño están directamente inspirados en las
tradiciones y rituales de la espiritualidad y vivencia del pueblo kichwa del
Alto Napo. Al rodar la película la directora ha contado con los personajes
claves que han ilustrado la historia y el tema elegido. En este caso la familia
Coquinche Coquinche, quienes sin ser actores, más que actuar han demostrado con
naturalidad lo que ellos viven y lo han sabido expresar, al parecer, sin
necesidad de un guión. Esto le da un valor añadido a la
producción por la originalidad de los contenidos y del rodaje de la película.
El producto final tuvo acogido en festivales de cine en Lima – Perú.
Los cortometrajes abarcan géneros similares a
los de producciones de duración mayor, pero suelen utilizarse para abordar
temáticas menos comerciales, debido a su coste menor, o en los que el autor
tiene una libertad creativa total. Este tipo de producción suele ser utilizada
por jóvenes creadores para dar sus primeros pasos en la industria
cinematográfica, y muchos directores de cine que en la actualidad gozan de gran
prestigio, comenzaron su carrera realizando estas pequeñas producciones.[21]
CONTEXTO
HISTÓRICO – SOCIAL: Al empezar este análisis, partiremos de
un pretexto, que sería el dato histórico. Este nos ayudará a comprender el
contexto en que se mueve la comunidad y el protagonista del film. Primero nos
ubicaremos. El film se desarrolla en la comunidad nativa kichwa del Alto Napo,
llamada Monterrico de Angoteros. Es una de las comunidades indígenas con mayor
población en el distrito de Torres Causana, provincia de Maynas, departamento
de Loreto, en Perú.
El
río Napo es la principal vía de comunicación por la cual los pueblos indígenas
y ribereños, tanto del Ecuador como del Perú, tienen para comunicarse en esta
parte norte de la frontera. Es una sola nación, la kichwa, repartida a lo largo
y ancho de todo el río. Por tanto, los indígenas que se trasladan de un lugar a
otro no tienen, por así decirlo, una frontera que los separe. Es una sola
nación que todavía habita estas tierras. Lo que sabemos de la historia de estos
pueblos, lo hemos conocido a través de los cronistas y escritores. Por lo
general, fueron los misioneros quienes han escrito sus experiencias y han compartido
sus travesías misioneras, naturalmente todas ellas con una influencia
occidental, ya que estos misioneros provenían, muchos de ellos, del llamado
Viejo Mundo. Un obispo misionero escribió:
En todos los lugares donde se ha encontrado
pueblos por civilizar han jugado un papel muy importante la resistencia y la
reacción, más o menos fuertes, de sus habitantes a toda empresa de colonización
y culturización. La historia demuestra que han existido pueblos rebeldes y
difíciles de someterse a otros; pueblos que han dificultado su conquista con el
objetivo de defender sus tierras, su cultura y su raza.[22]
Así
escribía Mons. Maximiliano Spiller. Él a su vez detallaba en su obra, que «en
1602 la historia de las Misiones registra la obra del jesuita Ferrer»,[23]
en medio de los pueblos indígenas del
Napo. Y que cuando llegaron «los españoles conquistadores de los pueblos
indígenas latinoamericanos, encontraron en algunos lugares fuerte resistencia».[24]
Sin
duda, entre la reacciones de insurrección, la de Jumandi fue la mayor y la más
grande. Trajo consecuencias graves, entre ellas la destrucción de las
florecientes poblaciones de Baeza, Archidona y Avila.[25]
Y son justamente de estos tres lugares específicos donde comenzará la huida de
los pueblos naporunas a diversas partes de la Amazonía ecuatoriana y peruana,
escapando de las correrías[26]
que dos siglos más tarde realizaron los “hombres del Caucho” a estos pueblos
asentados en esta parte de la Amazonía.
Un
dato importante para entender este contexto es que las investigaciones señalan
que los primeros cronistas de las misiones de Maynas hicieron distinciones
entre los pueblos indígenas prehispánicos. Esta distinción nos mete en la
mentalidad de quien viene de afuera, el llamado mestizo.
El jesuita padre José de Acosta, en su obra De Procuranda Indorum Salute, hacía una
tipología que distinguía tres grupos de sociedades humanas no occidentales […]
El tercer grupo, en el cual estaban incluidos los indios de Maynas, eran
calificados como “hombres salvajes”, semejantes a las bestias que apenas tienen
sentimientos humanos” […] Sin ley, sin rey, sin pactos, sin magistrados ni
régimen de gobierno fijos, cambiando de domicilio de tiempo en tiempo, […]: si
se resisten con terquedad a su propia regeneración, hay que obligarles por la
fuerza y hacerles alguna conveniente presión para que no pongan obstáculos al
evangelio… y entren aunque sea un poco a regañadientes, en el reino de los
cielos […].[27]
Lo
interesante al leer esta parte de la historia es que se constata, incluso, en
las crónicas de los jesuitas que,
otro elemento en el cual conviene insistir es el
de la negación de las religiones amazónicas por parte de los misioneros. Según
el investigador inglés, John Hemming (1978), la idea de que los pueblos
amazónicos carecían de religión se basó en prejuicios y falta de observación.
Los misioneros manifestaron su incapacidad de aceptar las religiones como tales.[28]
Bastarían
estos datos para comprenden que los pueblos naporunas son propiamente pueblos
religiosos. Los misioneros que han acompañados últimamente en estos últimos
años, P. Juan Marcos Mercier y P. José Miguel Goldáraz afirmarán que una de las
características de la religión amazónica que todavía permanece en los indígenas
kichwas es que son contemplativos y respetuosos con los seres vivos que
encuentran en medio de la selva. Incluso, que estos seres, en un primer
momentos fueron como ellos.[29]
DE REALIZACIÓN: Tuvimos una entrevista telefónica con
Rolin Coquinche, autor y protagonista del film. Conversamos entre otras cosas
sobre la realización del film. ¿Cómo nació la idea del video y del cómo fue su
realización? «El video simplemente trata sobre mi nacimiento, mi historia. El
cómo en los pueblos indígenas naporunas es la relación entre la mujer y su
marido. Y cómo en el monte hay ese cariño de amar a un niño si es que no hubiera
hospital en la mitad del bosque. No tiene doctor, no tiene nada, simplemente
todo es natural. De allí nace el video, del como es el contacto del marido y la
mujer, del amor que se tienen y al hijo que quieren tener […] Lo que quiero es
dar a entender al mundo, quién soy yo, de dónde vengo […] Este video nace en un
contexto, cuando participaba en un taller que se llama Chaski,[30]
es un programa internacional para hacer documentarios. En este taller participa
la ONG Warmayllu. A ellos les pedí ayuda, quiero explicarles mi historia. Es
así que la directora decide apoyarme. Entonces el video se hizo en Angoteros.
Participaron los niños con sus padres […]. La directora y un equipo de
grabación estuvieron en Angoteros unos diez días, donde se realizó la grabación
y las fotos, pero todo el trabajo duró como un mes allá en la ciudad de Iquitos
[…]. La realización de la grabación fue en el bosque por una semana. El
trayecto era de cinco horas. Tuvimos que salir de Angoteros para tomar una
trocha y dirigirnos caminando al centro del monte. Allí tomamos una canoa y
bajamos por una hora, luego atracamos y seguimos caminando más al centro del
monte. Todo un día la pasamos allí y luego tomamos otras cinco horas para
regresar a Angoteros […]. El equipo de grabación estaba conformado por la
directora y otro camarógrafo, también participaron como parte del equipo un
grupo de seis padres de familia que nos ayudaron con la música […]. Acerca de
los dibujos, algunos están hechos por los niños de la escuela de Angoteros,
porque nosotros queremos rescatar la capacitación de los niños. Otros dibujos
son mis pinturas».[31]
Después
de haberse trabajado el film, este fue presentado en diferentes muestras de
cine. La primera fue en la ciudad de Otavalo, provincia de Imbabura – al
norte del Ecuador. Las otras fueron en festivales de cine en la
ciudad capital, Lima, también en ciudades de la selva, Pucallpa, Iquitos, y la
ciudad capital turística del Perú, el Cuzco.
COTEXTO
Empezaremos
analizando algunas frases del texto, especialmente aquellas que corresponden al
diálogo entre los minutos 7:51 – 9:57.
“Gracias Pachayaya[32]
eso nomás estaba esperando”. [33]
Es muy usual para una persona de la etnia kichwa del Napo usar esta palabra
para referirse a Dios, a la divinidad. Para un naporuna Dios tiene una figura
concreta, una forma concreta. Es un anciano que visita a las familias, que
camina por el monte.[34]
“Tú si vas a ser algún día sinchi[35] runa”. Sinchi es una palabra kichwa que quiere
decir fuerte, duro, resistente. Por ello se enfatiza esta confianza, es una
forma de transmitirla a través de este ritual. “Por donde que vaya no va a tener miedo sinchi runa”.
“Nosotros
hemos raspado esa pata de montete[36] y con eso te hemos humeado”. En alusión a que usando la pata de esta
ave típica de la selva amazónica, en el momento del parto, el papá tenía que
cauterizar la herida. Y los indígenas rallan la pata del montete, la queman y
luego usan la ceniza que lo aplican en el lugar que desean cauterizar. Por ello
el padre del niño expresa que “a este
hombre no le va a pasar nada nunca por donde vaya”. En alusión a que la
creencia es que el montete les transmite su espíritu que hará que se sienta
protegido por donde vaya. De allí la convicción del padre al decir: “Montete es montete, el que nace en el
monte es así”.
“No se va a cutipar[37]
nunca porque con esta pata te hemos humeado”. Hay un fuerte vínculo con los espíritus de la selva. Un
habitante de la Amazonía teme romper con la armonía que existe en la selva. De
lo contrario sabe que consecuencias puede atravesar. Una forma de prevenir situaciones de contagio
o malestar.
“Me levanté temprano y fui a enterrar tu
ombligo en un árbol grande y alto”.
Probablemente se hace alusión al árbol de la lupuna. Uno de los árboles más
grandes y sagrados para los indígenas kichwas y para muchas otras etnias
amazónicas. Es un «ritual para la enseñanza de la vida»[38]
que a menudo se hace con el árboles porque ellos, según la creencia, fueron
runas algún día. Era “un árbol que no se
podía caer”. En alusión a su tamaño y grosor que lo hace punto de
referencia en la selva. Un guardián[39]
en quien confiar. “No sé que árbol era
pero era enorme”. Y nuevamente aparece otra frase alusiva: “Lo enterré y le dije al árbol: vengo a
enterrar en medio de la selva. Guarda su alma. Ustedes son gente del monte no
sabemos desde hace cuanto tiempo están, me lo cuidarán. Pidiendo eso enterré tu
ombligo”. Estas frases son el centro del ritual. El padre del niño quiere
que su hijo esté conectado con los espíritus de la selva, con la “madre” [40]
de la selva. Es una forma de participar del Buen Vivir, de la vida real de la
selva que se expresa en la relación que tienen las personas con los seres
vivos.
PARATEXTO
Sacha Runa fue reconocido y presentado en Lima por
la Casa de la Cultura Peruana el 14 de julio del 2015.[41] Luego fue presentado durante el ciclo de Cine
Peruano de Primavera 2016, entre el 16 al 30 de setiembre del 2016.[42]
Servindi[43]
(Comunicación intercultural para un mundo más humano y diverso), publicó una
nota acerca de esta historia animada, que trata del nacimiento de un joven
indígena kichwa.
"Sacha Runa", o en castellano
"Hombre del Bosque", es una docu-animación que narra la peculiar
historia del nacimiento de Rolin Coquinche, estudiante indígena kichwa, en las
entrañas de la selva del Río Napo.
En busca de sus orígenes, Rolin nos lleva a
internarnos en la selva, donde se reencuentra con su lugar de nacimiento y a la
vez, con aquello que lo vincula fuertemente al bosque.
El joven estudiante del Programa de Formación de
Maestros Bilingües de la Amazonía Peruana (FORMABIAP) nos enseña con su
historia diferentes rituales que acompañan el nacimiento de un niño kichwa para
encaminarlo hacia el Buen Vivir.
El trabajo se presentó el sábado 18 de julio en
la Casa de la Literatura, en Lima.
La animación se gestó colectivamente en un
taller de Stop Motion realizado por Warmayllu con niños y jóvenes de la
comunidad de Angoteros, en el río Napo y con la participación de estudiantes de
FORMABIAP, programa que impulsó el taller.
La enseñanza estuvo a cargo del Taller Ambulante
de Formación Audiovisual (TAFA), en alianza con la UNIA y con el apoyo de la
Fundación Bernard van Leer.
El laboratorio busca revitalizar y fortalecer
prácticas de buen vivir y reducir la violencia contra mujeres y niños en las
comunidades.
FORMABIAP es una institución cuyo fin es
responder a las necesidades educativas de los niños y niñas indígenas de la
Amazonía y formar nuevas generaciones que asuman el desafío de ejercer sus
derechos individuales y colectivos.[44]
Otra
de las instituciones que comentan acerca de este film es Cine4Integration2016,[45]
de la Agencia Latina – yhdistys ry:n organizadora del festival de audiovisual
latinoamericano cada año en Finlandia. Esta agencia presentó el año 2016 este
cortometraje – documental con el nombre de ‘Sacha Runa – Hombre del bosque’
(‘Metsän mies’), resaltando los diferentes rituales que acompañan el nacimiento
de un niño kichwa de la selva amazónica peruana. En esta misma lógica el portal
Facebook llamado Warmayllu //Jakonax jati // Buen vivir[46],
resalta en lengua inglesa que este trabajo forma parte de un laboratorio El
Buen Vivir desarrollado en Formabiap, Iquitos, Perú. Un laboratorio que
involucra a estudiantes de Educación Bilingüe Intercultural de la Amazonía
Peruana. Pero lo más destacado de este trabajo fue el reconocimiento por parte
del gobierno peruano a través del Ministerio de Cultura quien el miércoles 15
de julio del 2015 exhibió este documental en la Biblioteca Nacional del Perú
resaltando que «este trabajo es resultado del taller de creación animada en
stop motion ‘Animación para la transmisión de la cultura, equidad de género y
el buen vivir en la educación intercultural bilingüe’, impulsado por Warmayllu,
Taller Ambulante de Formación Audiovisual (TAFA) y FORMABIAP».[47]
Es importante también destacar en este material audiovisual que «la parte
animada (stop motion) fue realizada por niños, niñas, jóvenes y estudiantes del
Programa de Formación de Maestros Bilingües de la Amazonía Peruana (FORMABIAP),
de la comunidad de Angoteros, Loreto»,[48]
señala el portal del Ministerio de Cultura del Perú.
Por
cierto, este cortometraje – documental ha recibido también el reconocimiento
del Consejo Interamericano sobre espiritualidad indígena, destacando el trabajo
colectivo de toda una comunidad indígena involucrada en la ejecución de este
bello film.[49]
RETÓRICA
En esta parte del análisis visualizaremos una de las escenas
del film donde se presenta una profunda relación que existe entre el indígena
naporuna con los espíritus de la selva. Se trata de esa estrecha relación de
confianza depositada en los espíritus que Pachayaya ha puesto en la selva. Es
importante resaltar aquí algunos gestos, por ejemplo, en la escena mientras los
padres del niño lo tienen envuelto en una hoja, ambos, haciendo un ritual, se
acercan sobre el niño, ponen sus manos sobre la cabeza del niño y luego soplan,[50]
insuflando sobre la corona de la cabeza del neonato. En la entrevista con Rolin
Coquinche nos decía: «Esa escena es la ayawaska […]. Como lo decía
anteriormente, acá en la selva no
tenemos un hospital mejorado, pero por lo menos tenemos uno natural. Cuando
nace un niño no hay otra cosa que el monte mismo, no hay como en el pueblo o la
ciudad alguna ropita para el niño. Cuando mi mamá estaba embarazada se fue al
monte y no se percató que yo iba a nacer allá, por eso no llevó nada. Y lo
único que quedaba era juntar las hojas de plátano y cuidarme a mí. Estaban mamá
y papá allí sentados. Allí se ve el cariño que tienen papá y mamá por el hijo.
Es una conformación de una familia unida y que están sacando adelante a su
hijo. A pesar de todos los problemas están allí juntos».
En
el mismo dibujo se resalta también la posición fetal del niño quien está en el
centro de la encuadratura de la imagen con una larga tira de color azul que
brota del vientre del niño como un cordón umbilical. Señala Rolin Coquinche que
se trata de «una flor, porque el niño es fruto de una flor […], y el cordón
azul es como una raíz que se extiende a toda la escena, entre los árboles».
También están, en los extremos, los rostros de algunos espíritus de la selva
que aprecian ese momento de ritualidad que realizan los padres del niño, «allí
está explicando, más que todo, la naturaleza, el espíritu, la humanidad. Mejor
dicho, allí está el Buen Vivir, el buen común, el buen estar, del hombre con la
naturaleza y de la naturaleza con el hombre. Los espíritus con el hombre y el
humano con los espíritus. Es un PACTO», nos explica el autor y protagonista del
film y de la pintura, el joven profesor Rolin Coquinche Coquinche.
Evaluación del valor comunicativo según
el esquema propuesto:
VALOR CULTURAL (dimensión cultural)
1.
¿Cómo
interactúan con la cultura las personas involucradas en la comunicación?
2.
¿La
respetan?
3.
Desarrolla
un mensaje comprensible.
La
cultura naporuna es patriarcal, por lo tanto, el varón, el padre de familia es
quien asume toda la responsabilidad, incluso, de ayudar en el momento del parto
de su esposa. Trabaja, lleva el alimento, brinda la protección, porta la carne
de la caza o de la pesca, educa e instruye, pero sobretodo transmite los
valores oralmente a sus hijos a través de mitos, haciendo que la espiritualidad
de los hijos se vea sostenida con las creencias que nacen en medio de la
cultura.
La
cultura naporuna es el conjunto de pueblos indígenas y originarios que se han
desarrollado a lo largo del río Napo (entre el Ecuador y Perú). El río Napo es
uno de los principales afluentes del río Amazonas, el más grande, largo,
caudaloso y navegable del mundo.
En
la realización del film se pueden apreciar diversos signos que brotan de la espiritualidad
indígena propia. Queremos destacar la aparición de diversos dibujos de colores
con formas zoomórficas que expresan la relación que hay del hombre y mujer
indígenas con la naturaleza. Relación que está expresada en el diálogo con los
espíritus presentes en ella, que alguna vez fueron runas como ellos. Es una
relación de respeto mutuo. Donde el hombre promete cuidar de la selva y le pide
a ella su protección. Una relación de ida y vuelta. Esta relación alude a un
principio fundamental de la religiosidad naporuna: Paktachina,[51]
que quiere decir “doy mi palabra y la cumplo”, de lo contrario me puede ir mal.
Por tal razón tanto el padre como la madre deciden ofrecer a su hijo recién
nacido a los espíritus de la selva, implorando su protección y su cuidado,
incluso, piden el cuidado de su alma. Por eso no temen en decir que su hijo
será sinchi runa, que quiere decir
“hombre fuerte”. Confían en los espíritus para que ellos protejan a su hijo. En
la cultura naporuna comúnmente se les llama “madres” a los espíritus de la
selva. De allí el gesto de enterrar el cordón umbilical a los pies del árbol
más grande.
Un
detalle muy preciso para el análisis en la escena del dibujo de la cabeza de un
tigre (los kichwas llaman tigre al jaguar americano) con la boca abierta
expulsando algo parecido a unas hojas de un árbol que se vierte al neonato,
quien está envuelto en una tela blanca. En la entrevista telefónica que tuvimos
con el protagonista del film, preguntamos, ¿qué querías comunicar con este
dibujo? Al respecto nos explicó: «Cuando hace así un jaguar, significa que el
niño está recogiendo el poder, el espíritu del bosque, para que ese hombre no
tenga miedo por donde vaya. Es un mensaje que da a entender que el tigre es un
animal que anda solo y es fuerte. Entonces el mensaje es que el niño recibe ese
poder». Por lo tanto, son los espíritus de la selva o “madres”, quienes
protegerán al niño (al recién nacido) de cualquier mal o daño.[52]
La
figura de Pachayaya, un ser
sobrenatural que está por encima de todo. Para los kichwas, incluso hoy,
significa Padre del tiempo y de toda la eternidad. Pacha quiere decir todo lo
creado, la tierra. Y Yaya quiere decir Papá, Padre. Toda relación con él se
expresa en su creación, en la armonía que puede haber en la selva. Por eso el
concepto de Buen Vivir, o sea, Sumak
Kawsay,[53]
en kichwa. No es sino la cosmovisión indígena de los pueblos de la Panamazonía.
Pueblos originarios que habitan, incluso hoy, en constante armonía con los
seres vivos y espíritus de la selva. Por ejemplo, si ellos necesitan de la
selva, pedirán que ella les facilite su crecimiento y su vida. Si quieren una
canoa, se lo piden al árbol. La canoa es el único transporte fluvial que les
permite trasladarse y comunicarse con sus vecinos a lo largo del río. En
consecuencia, está presente el sentido del respeto por la naturaleza y el buen
uso que se pueda dar de ella.
Otro
ejemplo, si necesitan medicina para cuidar de ellos, también lo piden a la
naturaleza. Aquí otro ejemplo, aparece en el film la figura del montete; esta
ave es la más fuerte y resistente de la selva, la pueden encontrar sobre todo
cuando se adentran a lo más profundo de la selva. Por eso cuando nació el niño, los protagonistas
del film salen de su pueblo, caminan hacia la quebrada, toman la canoa y
empiezan a adentrarse al fondo del monte portando el rifle. Estando allí el
varón adulto caza al montete para luego pedirle a su hija menor rallar las
patas del ave, para usarla como cicatrizante en el momento que cortan el cordón
umbilical. Esto significa que el espíritu de esta ave se une al niño, y así
como ella, este niño puede andar por toda la selva sin que le suceda nada, o de
lo contrario, el niño pueda ser resistente a cualquier peligro que pueda
acontecer.
De
lo anterior se desprende que, otra de las palabras claves para entender este ritual
para la enseñanza de la vida, es la palabra kichwa sinchi, que quiere decir, es fuerte. De allí la insistencia del
papá al hijo: “Por donde que vaya no va a tener miedo, sinchi runa.”
Por
último, porque hay muchos elementos que analizar, cuando en el film se enfatiza
la presencia de los espíritus de la selva a quienes le llaman “madres”,
pidiéndole protección. A estos espíritus se les encuentra en toda la selva. Sin
embargo, una de las actitudes fundamentales para la religiosidad kichwa es el
respeto sobre todo al valor de la vida, que está presente en toda la selva. De
allí el por qué se insiste que debe haber en la relación con la naturaleza, con
el Samay, los espíritus y entre ellos mismos, miembros de la comunidad, esa
armonía que no es sino el Buen Vivir. Comportarse con actitudes contrarias a
este principio es sinónimo de males y enfermedades. Dicen todavía los ancianos:
«Per vivere sani dobbiamo essere in
armonia con la natura, con il sole, la terra, i venti, le piogge e con il
fiume, come facevano gli antichi»[54],
escribía P. Juan Marcos Mercier hablando de los males y las fuerzas vitales. En
otras se sus obras señala que «la religión o espiritualidad del Runa es
SELVÁTICA: por el monte o el río, la gente siente fuerzas divinas, se encuentra
con espíritus que le ayudan y con otros que le quieren hacer daño o cutipar».[55]
VALOR RELACIONAL (dimensión de la
relación)
1.
¿Construye
o niega la relación?
2.
¿Qué
tipo de relación?
El
hecho de que el film se mueva en un contexto cultural nuevo y en una nueva
lengua, resulta que para la producción se convertirá en un desafío a pesar que
la dirección del film tiene como objetivo la promoción del arte a través del
cine, la fotografía, la educación y la comunicación intercultural. Si
recordamos la entrevista, la directora estando en el taller del grupo Chaski,
conociendo y escuchando a Rolin Coquinche queda sorprendida por la historia de
vida compuesta por el joven estudiante. Es por eso, que allí decide profundizar
sobre el tema y ayudarlo. Una manera de cómo el film logra construir la
relación es cuando se logra involucrar a la comunidad nativa de Monterrico de
Angoteros en la realización del rodaje, donde los niños y niñas, acompañados de
sus padres vienen a participar de este proyecto a través de la realización de
los dibujos que vemos en el film. Dibujos que cuentan de cómo concibe la
cultura los mitos y las historias que vienen transmitidas desde sus abuelos,
con el uso de signos, palabras, gestos, rituales, actitudes, etc. Entonces, la
comunidad entera que interactúa y se compromete con el autor del film es porque
encuentra esa confianza y garantía de que es uno de sus hijos quien a través de
su historia logra involucrar a todos en este proceso de la producción.
Normalmente un indígena naporuna no abre su comunidad entera no sin antes
recibe la autoridad de la comunidad en diálogo con todos. Es el Apu o jefe de
la comunidad quien toma las riendas en estos casos. Pero aquí, en el tema del
film, es uno de los miembros de la comunidad que asume estudiar su cultura, sus
valores y por ello que los demás miembros de la comunidad responden
afirmativamente con su apoyo.
A
los dibujos realizados por los niños se sumó también los dibujos realizados por
el protagonista (recordemos que es tema de sus tesis). Todo esto influyó mucho
en la producción del film, sobre todo en lo que respecta a la concepción que
tienen los mismos indígenas de sus creencias. Una forma bastante acertada de
consolidar los sus valores culturales dentro de las familias y de su comunidad.
Los padres y sus hijos ven reflejada su espiritualidad en los dibujos y eso
permite que, incluso se celebre. Por eso juega un papel importante, el grupo de
músicos que acompañó el rodaje, porque la música tradicional expresa el júbilo
y la alegría de quienes participan en el objetivo comunitario.
Es
importante poner en consideración que este cortometraje se ubica en un contexto
lingüístico concreto: La cultura naporuna, y más específicamente en la
Comunidad Nativa Kichwa de Monterrico de Angoteros, distrito de Torres Causa,
provincia de Maynas, región Loreto en Perú. Es preciso destacar que este es uno
de los pueblos que hasta hoy en día mantiene viva sus costumbres, sus
tradiciones, su religiosidad, que se transmiten en su propio idioma. «Come gli indios delle Ande, i Napu parlano
il kichwa, ma sono indigeni della selva. Originari delle fonti del Napo, sono
state le prime tribù amazzoniche a subiré il contatto con i conquistatori
spagnoli. Dopo avere resistito a due invasioni nel 1538 e 1541, vennero
“pacificati”, divisi in varie commende e ridotti in schiavitù».[56] El kichwa, conocido como el runa shimi[57]
en esta parte de la Amazonía, proviene del Quechua, que es una de las «lenguas
indígenas con mayor influencia en el castellano regional del Perú».[58]
Se aprecia el gran valor relacional que tiene este cortometraje, porque este
idioma continua con su influencia y su trascendencia en toda la región del
Tahuantinsuyo (Perú, Bolivia, Ecuador, Colombia, Chile, Argentina), donde se
desarrolló el Imperio Inca. Son muchas las palabras, los modismos, los
regionalismos que provienen de este idioma.
VALOR EVOCATIVO (dimensión de contacto)
1.
¿Abre
a la verdad, a la autenticidad, a lo real?
Destacamos las palabras del
P. Juan Marcos Mercier, conocido también como el P. Coquinche. Él escribía:
I kichwa sono
timidi e parlano senza vocalizzare molto […]. Il kichwa ha sfumature uniche per
esprimere i sentimenti, le conoscenze della natura e del mondo degli spiriti e
le relazioni personali. La logica della costruzione delle frasi è contraria
alla nostra e non somiglia a quella del latino. Il verbo va di preferenza alla
fine della frase. La lingua ubbidisce ad un’altra struttura mentale, distinta
da quella occidentale. È come se pensassimo alla rovescia.[59]
Uno
de los valores que se destacan de este film es que a través del personaje
principal, Rolin Coquinche, se ha podido lograr que sus padres puedan en su
propia lengua transmitir la historia motivo de este cortometraje. Es la
insistencia del autor que ha cautivado a la dirección de que la historia de su
nacimiento se dé a conocer con todos sus detalles. Incluso, llama la atención como
se han involucrado los padres del autor para lograr transmitir en su lengua el
momento exacto del nacimiento de su hijo.
Aunque
al analizar este diálogo encontrásemos la dificultad de la comprensión del
idioma kichwa, sin embargo, el hecho de que haya sido traducida y subtitulada tanto
al castellano como al inglés, ha permitido que dimensión evocativa del diálogo
se pueda apreciar.
Algunos
ejemplos de este carácter evocativo: cuando el padre de Rolin le dice: “Montete es montete, el que nace en el monte
es así”. Esta frase expresada con énfasis, hace alusión al hecho del
haber nacido en medio del monte, en medio de la selva. Con un significado
profunda que muestra una relación de la persona con todos los espíritus de la
selva, o sea que quien nace en el monte, jamás sufrirá porque los “espíritus”
del monte lo protegen: “Lo enterré y le dije al árbol: vengo a
enterrar en medio de la selva. Guarda su alma. Ustedes son gente del monte no
sabemos desde hace cuanto tiempo están. Me lo cuidarán”, fueron las
palabras del papá quien asume un pacto de confianza con Pachayaya a quien le
confiará la vida de su hijo: “Gracias Pachayaya eso nomás estaba
esperando”.
Un
fuerte contenido que muestra el fuerte vínculo espiritual que tienen los
indígenas naporunas con la natura, por ello su profundo respeto a toda la selva.
Este momento del diálogo juega con un lenguaje comunicacional fundamental, ya
que se puede apreciar primerísimos planos de los rostros tanto del padre como
del hijo en el relato. De igual manera la encuadratura de la escena de cuando
los padres tienen a su hijo en medio de una flor y ellos sentados
contemplándolo. Como también, aquí podemos volver a señalar la escena del
rostro del tigre y el niño. Un momento clave que ya hemos analizado
anteriormente.
BIBLIOGRAFÍA
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Editore, 2006
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Editore, Roma, 2013
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http://www.cine4integration.com/post/144269825277/cine4integration-2016-sacha-runa-hombre
https://www.cineaparte.com/e/534/warmayllu
https://www.facebook.com/jakonaxjatibuenvivir/posts/1594527127464398
http://www.formabiap.org/sitio/
http://www.grupochaski.org/
http://sarayaku.org/
http://www.servindi.org/
[1] Se les llama naporunas
porque son pueblos asentados cerca o en las orillas del río Napo, que tiene su
cabecera en las cordillera de los Andes ecuatorianos y desemboca en el río
Amazonas, Perú.
[2]
Roberto CARRASCO ROJAS, Soy naporuna,
(15.11.2012), en
https://www.eltrochero.com/2012/11/naci-en-el-napo-soy-naporuna-esta-es.html,
(04.12.2018).
[3] «El amazónico distingue
entre el mundo material y el sobrenatural. Ambos son conocidos
experimentalmente, todo indígena de la selva amazónica ha tenido experiencias
vitales con el mundo sobrenatural; para ellos el mundo sobrenatural es el real,
el verdadero, mientras que el material es considerado muchas veces como
engañoso, de apariencias. Todas las cosas tienen SAMAI. Todas las cosas tienen
alma y por tanto vida. La fuerza vital en sus diferentes manifestaciones es el
SAMAI. Para el naporuna el hombre posee el SAMAI». Cf. José Luis PALACIO, Muerte y vida en el río Napo. Cultura
Napo-Runa, Pompeya, Cicame/FEPP, 1991, 15.
[4] «Hablamos ordinariamente
de totemismo cada vez que un conjunto de unidades sociales –mitades, clanes, secciones
matrimoniales, grupos culturales, etcétera- están asociadas a una serie de
objetos naturales […] Dado que exhiben espontáneamente cualidades sensibles
contrastadas – de forma, de color, de hábitat, de comportamiento-, las plantas
y los animales son particularmente aptos para designar las distinciones
internas necesarias para la perpetuación de las organizaciones segmentadas. La
naturaleza provee entonces una guía y un soporte, un método de pensamiento,
dice Lévi- Strauss, que permite a los miembros de ciertas culturas conceptualizar
su estructura social y les ofrece una representación icónica simple». Cf. Philippe DESCOLA, Más
allá de la naturaleza y de la cultura, en
http://www.ceapedi.com.ar/imagenes/biblioteca/libreria/393.pdf,
(13.12.2018), 87-88.
[7]Cf. Warmayllu, Sacha runa / El hombre del bosque,
(26.05.2015), en
https://www.youtube.com/watch?v=RYkBy5lwy9Y&index=5&list=LL1WDZK3KloNdg71f2L90ugg&t=705s,
(23.11.2018).
[8]
«Si bien el concepto de dios creador era claro en toda el área andina, el
nombre que esta deidad recibía variaba según las regiones. (Pease,52)». Cf. Juan Marcos MERCIER, Nosotros los napu-runas. Napu runapa rimay.
Mitos e historia, CETA, Iquitos, 1975, 333.
[9] «Supay, espíritu (bueno o malo), ser maligno».
Cf. José Miguel GOLDÁRAZ, Diccionario
cultural del Napo. Español/kichwa – Kichwa/español, Quito, Editorial
Ecuador, 2011, 156. También encontramos una referencia en Mercier. «El número
“2” expresa dualismo, oposición o polaridad: el bueno-malo, Dios-supay,
Mayor-Menor, hombre-mujer. Ese dualismo lo encontramos mucho entre los Kichwas».
Cf. MERCIER,
Nosotros los napu-runas, 333.
[10] MERCIER, Nosotros los napu-runas, 13.
[11] Para conocer mejor a
los Kichwas de Sarayacu, pueden visitar el siguiente sito web, cf.
http://sarayaku.org/
[12] «Yachak, sabio, conocedor,
brujo, curandero, shamán». Cf. GOLDÁRAZ, Diccionario
cultural del Napo, 202.
[13] Viene de «AYAWASKA,
bejuco alucinógeno. Los shamanes lo utilizan para conocer las enfermedades y
saber su procedencia». Cf. GOLDÁRAZ, Diccionario
cultural del Napo, 22. Otro autor lo llama «AYAHUASCA. (Del quech. aya, muerto, espíritu, y huasca, wasca, bejuco) […] Bejuco de la
familia Malpighiceae que contiene diversos alcaloides. La decocción de este
bejuco, combinada con chacruna [“tiene la molécula dymetil triptamina (DMT)
análoga a la serotonina”], tiene propiedades alucinógenas. La bebida es usada
por chamanes indígenas y mestizos para curar e indagar sobre historias ocultas,
y también por jóvenes indígenas durante sus ritos de iniciación». Cf. Alberto
CHIRIF, Diccionario Amazónico. Voces del
castellano en la selva peruana, Lima, Centro Amazónico de Antropología y
Aplicación Práctica, 2016, 63.
[14] «Término que designa
tanto a los animales de monte, como a las presas conseguidas». Cf. CHIRIF, Diccionario Amazónico, 189.
[15] CHIRIF, Diccionario Amazónico, 249.
[16] «Warmayllu es una asociación sin fines de
lucro comprometida en la generación de espacios de creación artística, diálogo
y encuentro intercultural y en la promoción de una educación intercultural y
holística de calidad a través de propuestas pedagógicas innovadoras basadas en
el arte, contribuyendo a la afirmación cultural y el buen vivir de los niños,
niñas, jóvenes y comunidades. El equipo de Warmayllu es de carácter
multidisciplinario y está conformado por una comunidad de personas, cultural y
lingüísticamente diversa que incluye artistas, educadores, profesionales de las
ciencias sociales y sabios de las diversas comunidades indígenas». Cf.
https://www.cineaparte.com/e/534/warmayllu
[17]
Cf. http://www.formabiap.org/sitio/
[18]
CINEAPARTE, Sacha runa, (2016), en
https://www.cineaparte.com/p/1231/sacha-runa, (27.11.2018).
[19] ONG Warmayllu / Comunidad de niños, su sito web es www.warmayllu.org. «Es una ONG que trabaja educación intercultural a través del arte. Trabajamos en dos aspectos, Educación Intercultural Bilingüe. Trabajamos una propuesta pedagógica de arte, tanto inicial, primaria y secundaria y universitaria. Trabajamos también Gestión Intercultural y Arte Comunitario, pero lo vinculamos esos dos aspectos. Trabajamos en diversas partes del país. Estamos en la zona andina, por el norte en Cajamarca, y por el sur en Andahuaylas. Trabajamos en la selva, en Pucallpa, y también en Lima capital, en especial, zonas rurales y urbano marginales. En zonas urbanas trabajamos con poblaciones migrantes. Y en zonas rurales, mayormente con poblaciones indígenas, lo que es el aspecto bilingüe. Somos un equipo de personas muy apasionados por el arte, la cultura y la interculturalidad. Es algo que nos apasiona. Nos hemos formado, nos hemos juntado y en el camino nos hemos encontrado. Mas que una ONG es un colectivo de gente, una familia. Warmayllu es una palabra quechua compuesta de dos: Warma es niño en edad de aprender y Ayllu es familia, pero una familia muy amplia, extensa, que incluye tanto la gente como la tierra, el cielo, las plantas, las deidades, todo junto. Siempre tomamos en cuenta la ritualidad porque es muy importante para nosotros. Donde estamos aplicamos las ritualidades según el lugar, es parte de nuestra forma de ver. Es nuestro trabajo y también de estar agradecidos por lo que hacemos y de lo que podemos hacer en nuestro país». Cf. José Eduardo ISLA, Entrevista a Mariska Van Dalfsen de la Ong Warmayllu, en
[19] ONG Warmayllu / Comunidad de niños, su sito web es www.warmayllu.org. «Es una ONG que trabaja educación intercultural a través del arte. Trabajamos en dos aspectos, Educación Intercultural Bilingüe. Trabajamos una propuesta pedagógica de arte, tanto inicial, primaria y secundaria y universitaria. Trabajamos también Gestión Intercultural y Arte Comunitario, pero lo vinculamos esos dos aspectos. Trabajamos en diversas partes del país. Estamos en la zona andina, por el norte en Cajamarca, y por el sur en Andahuaylas. Trabajamos en la selva, en Pucallpa, y también en Lima capital, en especial, zonas rurales y urbano marginales. En zonas urbanas trabajamos con poblaciones migrantes. Y en zonas rurales, mayormente con poblaciones indígenas, lo que es el aspecto bilingüe. Somos un equipo de personas muy apasionados por el arte, la cultura y la interculturalidad. Es algo que nos apasiona. Nos hemos formado, nos hemos juntado y en el camino nos hemos encontrado. Mas que una ONG es un colectivo de gente, una familia. Warmayllu es una palabra quechua compuesta de dos: Warma es niño en edad de aprender y Ayllu es familia, pero una familia muy amplia, extensa, que incluye tanto la gente como la tierra, el cielo, las plantas, las deidades, todo junto. Siempre tomamos en cuenta la ritualidad porque es muy importante para nosotros. Donde estamos aplicamos las ritualidades según el lugar, es parte de nuestra forma de ver. Es nuestro trabajo y también de estar agradecidos por lo que hacemos y de lo que podemos hacer en nuestro país». Cf. José Eduardo ISLA, Entrevista a Mariska Van Dalfsen de la Ong Warmayllu, en
https://www.youtube.com/watch?v=4XgpgocC6MI.
[20] Cf. Ponencia presentada en el Congreso Mundial
“Educación Inicial de Nuevo Siglo”, (03.2009) en http://www.waece.org/memoriascongresos/congresoguanajuato/mariska_warmayllu.pdf.
[21]
Cf. EcuRed, Cortometraje, en https://www.ecured.cu/Cortometraje,
(11.12.2018).
[22] Maximiliano SPILLER, Historia de la misión josefina del Napo 1922
– 1974. I, Equinoccio, Tena – Ecuador, 1974, 11.
[23] SPILLER, Historia de la misión josefina del Napo 1922
– 1974, 12.
[24] SPILLER, Historia de la misión josefina del Napo 1922
– 1974, 11.
[25] Cf. SPILLER, Historia de la misión josefina del Napo 1922
– 1974, 11-12.
[26] Las correrías son los
«asaltos a los poblados indígenas perpetrados por los caucheros durante la
época del auge de la extracción de las gomas para capturar gente o recapturar a
los que habían huido. Por lo general, se les asesinaba a los varones adultos y
se capturaba a mujeres y niños», cf. CHIRIF, Diccionario Amazónico, 113.
[27]
Sandra NEGRO – Manuel M. MARZAL (Eds.), Un
reino en la frontera. Las misiones jesuitas en la América colonial, Perú,
Fondo Editorial PUCP – Abya Yala, 1999, 80.
[28]
NEGRO – MARZAL (Eds.), Un reino en la
frontera, 81.
[29]
Para profundizar a estos dos misioneros podemos cf. Milagros AGUIRRE, L’utopia dei puma, Roma, Prodocs
Editore, 2006.
[30] Cf.
http://www.grupochaski.org/
[31]
El contenido total de la entrevista realizada vía telefónica se encuentra como
parte del material de archivo del presente trabajo. La entrevista fue
registrada el miércoles 12 de diciembre del 2018.
[32]
«Dios es nuestro PRIMER PADRE […] Porque era el Padre de todas las tribus de la
selva, también estaba en medio de ellos. Nuestros antepasados cuentan que en la
antigüedad el mismo YAYA vivía con ellos. Lo han visto como el “Criador” del
mundo, como la Madre-de-la-Selva, la Madre de los Animales y de las Plantas,
como el Abuelo de todos, como el Dueño del Viento y del Rayo». Cf. Juan Marcos
MERCIER - Equipo, Diuswa runawa. Dios con los runas. La Palabra de Dios en las
comunidades de la selva, Iquitos, CETA, 1981, 65.
[33] La negrita y la cursiva
son nuestras.
[34]
«Andaba un ancianito por la selva y por las chakras mirando los trabajos de los
runas». Cf. MERCIER,
Nosotros los napu-runas, 19.
[35]
«Sinchi runa kashkarayku, paywan mana
ushanurka: Por ser un hombre fuerte no pudieron con él». Cf. GOLDÁRAZ, Diccionario cultural del Napo, 153.
[36]
«Ave parecida a la pava, perteneciente a la familia Cracidae. Mide un promedio
de 66 cm de longitud. Tiene cresta larga y corona de color negro. El plumaje de
su dorso, alas y cola son castaño con visos negruzcos, mientras que el de su
vientre es canela. Su pico es rojo, con el borde de la parte superior amarillo
y azul el de la inferior. Sus patas son rosadas». Cf. Alberto CHIRIF, Diccionario amazónico, 190.
[37]
Viene del vocablo kichwa: «KUTIPARINA», que quiere decir empeorarse, y del
sustantivo recaída. Cf. José Miguel GOLDÁRAZ, Diccionario cultural del Napo, 83. «CUTIPA», significa «cualidad
transferida, mediante una especie de contagio mágico, a una persona por un
humano, un animal, una planta, un elemento natural o un ser sobrenatural. A
veces la cutipa afecta directamente a la persona que ha realizado algo indebido
(comer un animal determinado, por ejemplo); y otras, a los hijos de ella […]
Esta suerte de “contagios” son consecuencia de la trasgresión de normas de
comportamiento y convivencia social y funcionan como advertencia sobre los
peligros que acarrean determinados comportamientos», Cf. CHIRIF, Diccionario amazónico, 120.
[39]
«Los espíritus guardianes de la selva, de sus cochas, de animales y plantas,
merecen un estudio aparte. Los Amazónicos les dan el nombre de “madres”, kurakas, supays. Son los cuidadores y
los vengadores de sus protegidos». Cf. PALACIO, Muerte
y vida en el río Napo, 29.
[40]
«El pueblo Napo-runa, fruto de la fusión de diversas culturas amazónicas, ha
perdido la creencia de “parentesco” entre un grupo humano (familia extensa) con
una especie animal. En algunas personas mayores aún permanece confusamente esta
idea, muy relacionada con los espíritus de la selva, “madres”. Está vigente la
idea de que después de la muerte, sobre todo los Yachac, pueden convertirse en
tigres (jaguar americano); para ello habrá hecho falta haber tomado antes de la
mata “Puma Dunduna”, cuyas hojas asemejan las garras del tigre; esta bebida
debe hacerse dentro de unas normas rituales». Cf. PALACIO, Muerte y vida en el río Napo, 29.
[41]
Cf. Casa de la Literatura Peruana, Sábado:
presentación de dos cortometrajes de estudiantes de FORMABIAP, (14.07.2015),
en http://www.casadelaliteratura.gob.pe/?p=16720
[42]
Cf. CINEAPARTE, Cine Peruano de Primavera
2016, en
https://www.cineaparte.com/c/232/1o-cine-peruano-de-primavera-2016,
(05.12.2018).
[43]
Es «un equipo de trabajo con sede en Perú identificado con las
aspiraciones de los pueblos indígenas u originarios, y comprometido con el
desafío de promover la comunicación intercultural, independiente, reflexiva y
plural». Para conocer más visitar su sito web en http://www.servindi.org/
[44] SERVINDI, "Sacha Runa", la historia animada
del nacimiento de un joven indígena kichwa, (22.07.2015), en
https://www.servindi.org/actualidad/135797, (27.11.2018).
[45] Cf.
http://www.cine4integration.com/post/144269825277/cine4integration-2016-sacha-runa-hombre
[46] Cf.
https://www.facebook.com/jakonaxjatibuenvivir/posts/1594527127464398
[47] Cf. MINISTERIO DE CULTURA, Ministerio de Cultura presenta documentales sobre pueblos amazónicos kichwa y kukama kukamiria, (15.07.2015), en http://www.cultura.gob.pe/comunicacion/noticia/ministerio-de-cultura-presenta-documentales-sobre-pueblos-amazonicos-kichwa-y, (05.12.2018).
[48] Cf. MINISTERIO DE CULTURA, Ministerio de Cultura presenta documentales sobre pueblos amazónicos kichwa y kukama kukamiria, (15.07.2015), en http://www.cultura.gob.pe/comunicacion/noticia/ministerio-de-cultura-presenta-documentales-sobre-pueblos-amazonicos-kichwa-y, (05.12.2018).
[49] Cf. Consejo Interamericano sobre espiritualidad indígena, Bello video sobre el nacimiento de Sacha Runa (Hombre del bosque), (26.08.2015), en https://ciseiweb.wordpress.com/2015/08/26/bello-video-sobre-el-nacimiento-de-sacha-runa-hombre-del-bosque/, (05.12.2018).
[50] «El Soplo: es fundamental en todo ritual de curación. El entronque hay que buscarlo en los tiempos más remotos; es el elemento vital y centro del espíritu de los pueblos cazadores de la selva. Soplo es vida, es alma, es espíritu». Cf. PALACIO, Muerte y vida en el río Napo, 83.
[51]
Viene de «PAKTA, completo, suficiente, cabal. PAKTACHINA, terminar, completar,
cumplir». Cf. GOLDÁRAZ,
Diccionario cultural del Napo, 123-124.
[52]
«Es posible para el Napo-runa recibir temporalmente la ayuda de otros samais, e
incluso de forma más continuada en el caso de los Yachac.
Enriquecimiento-ayuda, que hay que buscarla allí donde se encuentra. “En el
río, en el monte… están los espíritus llenos de fuerza vital, verdaderos
depósitos de Samai, de Yachay. Si se puede propiciar a aquellos supays, su
fuerza puede ser controlada, aprovechada, adquirida». Cf. PALACIO, Muerte y vida en el río Napo, 29.
[53]
Respecto al BUEN VIVIR, se han desarrollado diversos estudios en América
Latina. Aquí comparto solo uno, cf. Eduardo
GUYNAS, Buen vivir: Germinando
alternativas al desarrollo, (02.2011), en
http://pdfhumanidades.com/sites/default/files/apuntes/007%20-%20Gudynas%20%282011%29%20Buen%20vivir_0.pdf,
(11.12.2018).
[55]
MERCIER y Equipo, Diuswa runawa, 7.
[57]
RUNA quiere decir “hombre”, y SHIMI o RIMAY quiere decir “idioma”. Por lo
tanto, el RUNA SHIMI es el idioma del
poblador kichwa. Ñukanchi rimay, runa
shimimi kan, quiere decir, Nuestro idioma es el kichwa. Cf. GOLDÁRAZ, Diccionario cultural del Napo, 145.
[58]
Cf. CHIRIF, Diccionario Amazónico, 13.
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